Prefacio

El más útil y menos mejorado de todos los estudios humanos es, en mi opinión, el del hombre, (2) y me atrevo a decir que la inscripción del templo de Delfos contiene por sí sola un precepto más importante y difícil que todos los enormes volúmenes de los moralistas. Por lo tanto, considero el tema de este discurso como una de las cuestiones más interesantes que la filosofía puede proponer y, desafortunadamente para nosotros, una de las más complicadas que los filósofos pueden resolver: Porque, ¿cómo es posible conocer la fuente de la desigualdad entre los hombres, sin conocer a los propios hombres? ¿Y cómo podrá el hombre verse a sí mismo, tal como la naturaleza lo formó, a pesar de todas las alteraciones que una larga sucesión de años y acontecimientos debe haber producido en su constitución original, y distinguir lo que es de su propia esencia, de lo que las circunstancias en las que ha estado, y los progresos que ha hecho, han añadido o cambiado en su condición primitiva? El alma humana, como la estatua de Glauco, que el tiempo, el mar y las tormentas han desfigurado tanto que se parecía más a una bestia salvaje que a un Dios, el alma humana, digo, alterada en el seno de la sociedad por la sucesión perpetua de mil causas, por la adhesión de innumerables descubrimientos y errores, por los cambios que han ocurrido en la constitución de los cuerpos circundantes, por la perpetua sacudida de sus propias pasiones, ha perdido en cierto modo tanto de su apariencia original como para ser apenas distinguible; y ya no percibimos en ella, en lugar de un Ser que actúa siempre a partir de Principios ciertos e invariables, en lugar de esa celestial y majestuosa Simplicidad que su Autor le había impreso, sino el estremecedor Contraste de la Pasión que piensa que razona, y un delirante Entendimiento. Pero lo que es aún más cruel, ya que cada mejora hecha por la especie humana sólo sirve para alejarla aún más de su condición primitiva, cuanto más acumulamos nuevas informaciones, más nos privamos de los medios de adquirir la más importante de todas; y es, en cierto modo, a fuerza de estudiar al hombre que hemos perdido el poder de conocerlo.

No hace falta ser muy perspicaz para percibir que es en estas sucesivas alteraciones del cuerpo humano donde hay que buscar el primer origen de las diferencias que distinguen a los hombres, los cuales, según se admite universalmente, son naturalmente tan iguales entre sí, como lo eran los animales de todas las especies, antes de que diversas causas físicas hubieran introducido las variedades que ahora observamos entre algunos de ellos. De hecho, no es posible concebir cómo estos primeros cambios, cualesquiera que sean las causas que los hayan producido, podrían haber alterado, todos a la vez y de la misma manera, a todos los individuos de la especie. Parece evidente que mientras algunos mejoraron o disminuyeron su condición, o adquirieron diversas cualidades buenas o malas no inherentes a su naturaleza, el resto continuó por más tiempo en su postura primitiva; y tal fue entre los hombres la primera fuente de desigualdad, que es mucho más fácil señalar así en general, que rastrear con precisión sus verdaderas causas.

Que mis lectores no se imaginen que me atrevo a presumir de haber visto lo que creo que es tan difícil de descubrir. He abierto algunos argumentos; he arriesgado algunas conjeturas; pero no tanto por la esperanza de ser capaz de resolver la cuestión, sino con la intención de arrojar algo de luz sobre ella, y dar un verdadero estado de la misma. Otros pueden penetrar con gran facilidad en el mismo camino, pero a ninguno le resultará fácil llegar al final del mismo. Porque no es tan fácil distinguir entre lo que es natural y lo que es artificial en la constitución real del hombre, y familiarizarse con un estado que, si alguna vez existió, no existe ahora, y con toda probabilidad nunca existirá, y del cual, no obstante, es absolutamente necesario tener nociones justas para juzgar adecuadamente nuestro estado actual. Es más, un hombre debe ser más filósofo de lo que la mayoría de la gente piensa para determinar exactamente qué precauciones son necesarias para hacer observaciones sólidas sobre este tema; y, en mi opinión, una buena solución del siguiente problema no sería indigna de los Ariſtotles y Plinies de nuestra época: ¿Qué experimentos son necesarios para conocer al hombre tal como está constituido por la naturaleza, y cuáles son los mejores métodos para hacer estos experimentos en el seno de la sociedad? Por mi parte, estoy tan lejos de pretender resolver este Problema, que creo haber reflexionado lo suficiente sobre el Tema para atreverme a responder de antemano, que los Filósofos más sabios no serían demasiado sabios para dirigir tales Experimentos, ni los Soberanos más poderosos demasiado poderosos para hacerlos; una Concurrencia de Circunstancias que apenas hay Razón para esperar, o por lo menos que sea acompañada de esa Perseverancia, o más bien de esa Sucesión de Conocimiento, Penetración y Buena Voluntad requerida por ambos lados para asegurar el Éxito.

Estas investigaciones, tan difíciles de hacer y en las que hasta ahora se ha pensado tan poco, son, sin embargo, el único medio que nos queda para eliminar mil dificultades que nos impiden ver los verdaderos fundamentos de la sociedad humana. Es esta Ignorancia de la Naturaleza del Hombre, la que tanto desconcierta y oscurece la genuina Definición del Derecho natural: porque la Idea del Derecho, como dice Monsieur Burlamaqui, y aún más la del Derecho natural, son Ideas evidentemente relativas a la Naturaleza del Hombre. Es, pues, de esta misma Naturaleza del Hombre, continúa este gran Filósofo, de su Constitución y de su Estado, de donde hemos de deducir los Principios de este Estudio.

Es imposible observar, sin sorpresa y escándalo, el poco acuerdo que hay sobre este importante artículo entre los diferentes autores que lo han tratado. Entre los escritores más graves, apenas se encuentran dos de la misma opinión. Por no hablar de los antiguos Filósofos, que, uno imaginaría, se habían dispuesto a contradecirse en lo que respecta a los Principios más fundamentales, los Jurisconsultos romanos hacen que el Hombre y todos los demás Animales, sin distinción, estén sujetos a la misma Ley natural, porque consideran bajo este Nombre, más bien la Ley que la Naturaleza se impone a sí misma que la que prescribe a otros; o, más probablemente, a causa de la aceptación particular de la palabra Ley entre estos jurisconsultos, quienes, en ocasiones, parecen no haber entendido nada más por ella que las relaciones generales establecidas por la naturaleza entre todos los seres animados en aras de su preservación común. Los Modernos, al no admitir bajo la palabra Derecho nada que no sea una Regla prescrita a un Ser moral, es decir, un Ser inteligente, libre y considerado con vistas a sus Relaciones con otros Seres, deben naturalmente limitar al único Animal dotado de Razón, es decir, al Hombre, la Competencia de la Ley natural; Pero entonces, al definir esta Ley, cada uno de ellos a su manera, establecen sobre ella tales Principios Metafísicos, que, lejos de ser capaces de averiguar estos Principios por sí mismos, hay muy pocas Personas entre nosotros capaces siquiera de entenderlos. Por lo tanto, todas las definiciones de estos hombres eruditos, definiciones en todo lo demás tan constantemente en desacuerdo, sólo están de acuerdo en esto, que es imposible entender la ley de la naturaleza, y por lo tanto obedecerla, sin ser un razonador muy sutil y un metafísico muy profundo. Esto no es ni más ni menos que decir que los hombres deben haber empleado para el establecimiento de la sociedad un fondo de conocimiento, que es una cuestión muy difícil, por no decir absolutamente imposible para la mayoría de las personas a desarrollar, incluso en el seno de la sociedad.

Por lo tanto, como los hombres están tan poco familiarizados con la naturaleza, y están tan poco de acuerdo sobre el significado de la palabra ley, no se puede esperar que alguna vez se pongan de acuerdo sobre una buena definición de la ley natural. Por consiguiente, todas las que encontramos en los libros, además de carecer de uniformidad, se derivan de muchas luces de las que los hombres no disfrutan naturalmente, y de ventajas de las que no pueden tener noción, mientras permanezcan en un estado de naturaleza. Los escritores de estos libros comienzan examinando qué reglas serían apropiadas, para su interés común, que los hombres acordaran entre ellos; y luego, sin más ceremonias, proceden a dar el nombre de ley natural a una colección de estas reglas, sin ninguna otra prueba de que tal colección merezca ese nombre, que la ventaja que resultaría de su cumplimiento universal. Este es, sin duda, un método muy fácil de eliminar las definiciones, y de explicar la naturaleza de las cosas por una adecuación casi arbitraria.

Pero mientras no conozcamos la constitución del hombre, considerada como recién salida de las manos de la naturaleza, será en vano que intentemos determinar qué ley recibió o qué ley le conviene más. Todo lo que podemos distinguir claramente con respecto a esa Ley, es que no sólo, para que sea Ley, la Voluntad de aquel a quien obliga debe someterse a ella con el Conocimiento de tal Obligación, sino también que, para que sea natural, debe hablar inmediatamente por la Voz de la Naturaleza.

Dejando, pues, a un lado todos los Tratados científicos, que nos enseñan simplemente a considerar a los Hombres tal como se han hecho a sí mismos, y limitándome a las primeras y más simples Operaciones del Alma humana, creo poder distinguir en ella dos Principios anteriores a la Razón, uno de los cuales nos interesa profundamente en nuestra propia Preservación y Bienestar, y el otro nos inspira una Aversión natural a ver sufrir o perecer a cualquier otro Ser, pero especialmente a cualquier Ser como nosotros. Es de la Concurrencia y la Combinación que nuestra Mente es capaz de formar entre estos dos Principios, sin que haya la menor Necesidad de añadir a ellos el de la Sociabilidad, que, en mi Opinión, fluyen todas las Reglas del Derecho natural; Reglas, que la Razón se ve obligada después a restablecer sobre otros Fundamentos, cuando por un Ejercicio gradual de sus propios Poderes ha sofocado al fin la Autoridad de la Naturaleza.

Procediendo de esta manera, nos liberamos de la necesidad de hacer a un hombre filósofo, para hacer de él un hombre; sus obligaciones no le son dictadas simplemente por la lenta voz de la sabiduría; y mientras no resista los impulsos interiores de la compasión, nunca hará ningún daño a otro hombre, ni siquiera a cualquier otro ser sensible, excepto en aquellos casos legítimos en que su propia preservación esté en cuestión, y es por supuesto su deber darse a sí mismo la preferencia. Por este medio también podemos poner fin a las antiguas disputas sobre la participación de otros animales en la ley de la naturaleza; porque es evidente que, como carecen tanto de razón como de libre albedrío, no pueden conocer esa ley; sin embargo, como participan en cierta medida de nuestra naturaleza en virtud de la sensibilidad de la que están dotados, bien podemos imaginar que también deberían participar del beneficio de la ley natural, y que el hombre les debe algunos tipos particulares de deber. De hecho, parece que, si estoy obligado a no dañar a ningún ser como yo, no es tanto porque sea un ser razonable, como porque es un ser sensible; y esta última cualidad, al ser común a los hombres y a las bestias, debería eximir a los segundos de cualquier daño innecesario que los primeros pudieran hacerles. Este mismo estudio del hombre original, de sus necesidades reales y de los principios fundamentales de sus deberes, es también el único buen método que podemos adoptar para superar un número infinito de dificultades relativas al origen de la desigualdad moral, a los verdaderos fundamentos de los cuerpos políticos, a los derechos recíprocos de sus miembros y a otras mil cuestiones similares, tan importantes como mal comprendidas.

Considerar la sociedad humana con un ojo tranquilo y desinteresado, parece a primera vista no mostrar más que la violencia de los poderosos y la opresión de los débiles; la mente se escandaliza ante la crueldad de los unos, y se aflige igualmente ante la ceguera de los otros; Y como nada es menos estable en la vida humana que esas relaciones exteriores, que el azar produce más a menudo que la sabiduría, y que se llaman debilidad o poder, pobreza o riqueza, los establecimientos humanos parecen a primera vista como otros tantos castillos construidos sobre arenas rápidas; sólo al examinarlos más de cerca, y quitando el polvo y la arena que rodean y disfrazan el edificio, podemos percibir la base inconmovible sobre la que se levanta, y aprender a respetar sus cimientos. Ahora bien, si no nos aplicamos seriamente al estudio del hombre, de sus facultades naturales y de sus desarrollos sucesivos, es imposible que podamos hacer estas distinciones y separar, en la constitución real de las cosas, las operaciones de la voluntad divina de las pretendidas mejoras del arte humano. Las reflexiones políticas y morales, a las que da lugar la importante cuestión que examino, son por tanto útiles en todas las formas; y la hipotética Historia de los Gobiernos es, en lo que respecta al Hombre, una Lección instructiva en todos los aspectos. Al considerar lo que habríamos llegado a ser si nos hubieran dejado solos, debemos aprender a bendecir a Aquel cuya mano bondadosa, corrigiendo nuestras instituciones y dándoles una base inamovible, ha evitado los desórdenes que de otro modo habrían producido, y ha hecho que nuestra felicidad fluya de medios que, en apariencia, sin su intervención habrían completado nuestra miseria.

Quem de Deus esse Jussit, et Humanâ quâ parte locatus es in re, Disce.