II

Il nous faut maintenant déterminer la place de l’homme dans le système des choses religieuses.

Nous sommes enclins, par tout un ensemble d’habitudes acquises et par la force même du langage, à concevoir l’homme du commun, le simple fidèle comme un être essentiellement profane. Il pourrait bien se faire que cette conception ne fût vraie à la lettre d’aucune religion

En effet, il en porte le nom ; or l’identité du nom passe alors pour impliquer une identité de nature. La première n’est pas simplement considérée comme l’indice extérieur de la seconde ; elle la suppose logiquement. Car le nom, pour le primitif, n’est pas seulement un mot, une combinaison de sons ; c’est quelque chose de l’être, et même quelque chose d’essentiel. Un membre du clan du Kangourou s’appelle lui-même un kangourou ; il est donc, en un sens, un animal de cette même espèce. « Un homme, disent Spencer et Gillen, regarde l’être qui lui sert de totem comme étant la même chose que lui-même. Un indigène, avec qui nous discutions la question, nous répondit en nous montrant une photographie que nous venions de prendre de lui : « Voilà qui est exactement la même chose que moi. Eh bien ! il en est de même du kangourou. » Le kangourou était son totem

Pour donner un semblant d’intelligibilité à cette dualité, si étrange pour nous, le primitif a conçu des mythes qui, sans doute, n’expliquent rien et ne font que déplacer la difficulté, mais qui, en la déplaçant, paraissent du moins en atténuer le scandale logique. Avec des variantes dans le détail, ils sont tous construits sur le même plan : ils ont pour objet d’établir entre l’homme et l’animal totémique des rapports généalogiques qui fassent du premier le parent du second. Par cette communauté d’origine, que l’on se représente, d’ailleurs, de manières différentes, on croit rendre compte de leur communauté de nature. Les Narrinyeri, par exemple, ont imaginé que, parmi les premiers hommes, certains avaient le pouvoir de se transformer en bêtes

Il existe, il est vrai, des sociétés (Haida, Tlinkit, Tsimshian) où il n’est plus admis que l’homme soit né d’un animal ou d’une plante : l’idée d’une affinité entre les animaux de l’espèce totémique et les membres du clan y a, pourtant, survécu, et elle s’exprime en des mythes qui, pour différer des précédents, ne laissent pas de les rappeler dans ce qu’ils ont d’essentiel. Voici, en effet, l’un des thèmes fondamentaux. L’ancêtre éponyme y est présenté comme un être humain, mais qui, à la suite de péripéties diverses, aurait été amené à vivre pendant un temps plus ou moins long au milieu d’animaux fabuleux de l’espèce même qui a donné son nom au clan. Par suite de ce commerce intime et prolongé, il devint tellement semblable à ses nouveaux compagnons que, quand il revint parmi les hommes, ceux-ci ne le reconnurent plus. On lui donna donc le nom de l’animal auquel il ressemblait. C’est de son séjour dans ce pays mythique qu’il aurait rapporté l’emblème totémique avec les pouvoirs et les vertus qui passent pour y être attachés

Il a donc, lui aussi, quelque chose de sacré. Diffus dans tout l’organisme, ce caractère est plus particulièrement apparent sur certains points privilégiés. Il y a des organes et des tissus qui en sont spécialement marqués : ce sont surtout le sang et les cheveux.

Le sang humain, tout d’abord, est chose si sainte que, dans les tribus de l’Australie centrale, il sert très souvent à consacrer les instruments les plus respectés du culte. Le nurtunja, par exemple, est, dans certains cas, religieusement oint, de haut en bas, avec du sang d’homme

La chevelure a des propriétés analogues. Les indigènes du centre portent des ceintures, faites de cheveux humains, dont nous avons déjà signalé les fonctions religieuses : elles servent de bandelettes pour envelopper certains objets du culte

Pour la même raison, aussitôt qu’un homme est mort, on lui coupe les cheveux, on les dépose dans un endroit écarté, car ni les femmes ni les non-initiés n’ont le droit de les voir ; et c’est là, loin des yeux profanes, que l’on procède à la confection des ceintures

On pourrait signaler d’autres tissus organiques qui, à des degrés divers, manifestent des propriétés analogues : tels sont les favoris, le prépuce, la graisse du foie, etc.

Toutefois, la dignité religieuse qui, à ce titre, est inhérente à chaque membre du clan n’est pas égale chez tous. Les hommes la possèdent à un plus haut degré que les femmes ; par rapport à eux, elles sont comme des profanes

Il faut donc se garder de voir dans le totémisme une sorte de zoolâtrie. L’homme n’a nullement, vis-à-vis des animaux ou des plantes dont il porte le nom, l’attitude du fidèle vis-à-vis de son dieu, puisqu’il appartient lui-même au monde sacré. Leurs rapports sont plutôt ceux de deux êtres qui sont sensiblement au même niveau et d’égale valeur. Tout au plus peut-on dire que, du moins dans certains cas, l’animal paraît occuper une place légèrement plus élevée dans la hiérarchie des choses sacrées. C’est ainsi qu’il est appelé quelquefois le père ou le grand-père des hommes du clan ; ce qui semble indiquer qu’ils se sentent vis-à-vis de lui dans un certain état de dépendance morale

L’homme paraît même parfois avoir sur son totem une sorte de droit mystique de propriété. L’interdiction de le tuer et de le manger ne s’applique naturellement qu’aux membres du clan ; elle ne pourrait s’étendre aux personnes étrangères sans rendre la vie matériellement impossible. Si, dans une tribu comme celle des Arunta, où il y a une multitude de totems différents, il était interdit de manger non seulement de l’animal ou de la plante dont on porte le nom, mais encore de tous les animaux et de toutes les plantes qui servent de totems aux autres clans, les ressources alimentaires seraient réduites à rien. Il y a cependant des tribus où la consommation de la plante ou de l’animal totémique n’est pas permise sans restrictions, même à l’étranger. Chez les Wakelbura, elle ne doit pas avoir lieu en présence des gens du totem