III

Mais ces classifications primitives intéressent, non moins directement, la genèse de la pensée religieuse. Elles impliquent, en effet, que toutes les choses ainsi classées dans un même clan ou dans une même phratrie sont étroitement parentes et les unes des autres et de celle qui sert de totem à cette phratrie ou à ce clan. Quand l’Australien de la tribu de Port-Mackay dit du Soleil, des serpents, etc., qu›ils sont de la phratrie Yungaroe, il n’entend pas simplement appliquer à tous ces êtres disparates une étiquette commune, mais purement conventionnelle ; le mot a pour lui une signification objective. Il croit que, réellement, « les alligators sont Yungaroe, et que les kangourous sont Wootaroe. Le Soleil est Yungaroe, la Lune Wootaroe et ainsi de suite pour les constellations, les arbres, les plantes, etc. »

Ainsi, les gens du clan et les choses qui y sont classées forment, par leur réunion, un système solidaire dont toutes les parties sont liées et vibrent sympathiquement. Cette organisation qui, tout d’abord, pouvait nous paraître purement logique est, en même temps, morale. Un même principe l’anime et en fait l’unité : c’est le totem. De même qu’un homme qui appartient au clan du Corbeau a en lui quelque chose de cet animal, la pluie, puisqu’elle est du même clan et qu’elle ressortit au même totem, est nécessairement considérée, elle aussi, comme « étant la même chose qu’un corbeau » ; pour la même raison, la Lune est un kakatoès noir, le Soleil un kakatoès blanc, tout arbre à bois noir un pélican, etc. Tous les êtres rangés dans un même clan, hommes, animaux, plantes, objets inanimés, sont donc de simples modalités de l’être totémique. Voilà ce que signifie la formule que nous rapportions tout à l’heure et qui en fait de véritables congénères : tous sont bien réellement de la même chair en ce sens qu’ils participent tous de la nature de l’animal totémique. D’ailleurs, les qualificatifs qu’on leur donne sont aussi ceux qu’on donne au totem

Mais d’un autre côté, nous savons que l’animal totémique est un être sacré. Toutes les choses qui sont rangées dans le clan dont il est l’emblème ont donc le même caractère, puisqu’elles sont, en un sens, des animaux de la même espèce, tout comme l’homme. Elles sont, elles aussi, sacrées, et les classifications qui les situent par rapport aux autres choses de l’univers leur assignent du même coup une place dans l’ensemble du système religieux. C’est pourquoi celles d’entre elles qui sont des animaux ou des plantes ne peuvent pas être librement consommées par les membres humains du clan. Ainsi, dans la tribu du Mont-Gambier, les gens qui ont pour totem un serpent sans venin ne doivent pas seulement s’abstenir de la chair de ce serpent ; celle des phoques, des anguilles, etc., leur est également interdites

Mais ce qui montre mieux encore que toutes les choses ainsi rattachées à un totem ne sont pas d’une autre nature que celui-ci et, par conséquent, qu’elles ont un caractère religieux, c’est qu’à l’occasion elles jouent le même rôle. Ce sont des totems accessoires, secondaires, ou, suivant une expression qui est aujourd’hui consacrée par l’usage, des sous-totems

Parfois, nous voyons même un sous-clan s’affranchir totalement et devenir un groupe autonome, un clan indépendant : le sous-totem, de son côté, devient alors un totem proprement dit. Une tribu où ce processus de segmentation a été, pour ainsi dire, porté jusqu’à son extrême limite est celle des Arunta. Déjà les indications contenues dans le premier livre de Spencer et Gillen démontraient qu’il y avait chez les Arunta une soixantaine de totems

C’est ce que les observations de Strehlow ont définitivement démontré. Spencer et Gillen n’avaient cité que quelques cas isolés de totems associés

Le cercle des choses religieuses s’étend donc bien au-delà des limites dans lesquelles il paraissait tout d’abord renfermé. Il ne comprend pas seulement les animaux totémiques et les membres humains du clan ; mais, puisqu’il n’existe rien de connu qui ne soit classé dans un clan et sous un totem, il n’existe également rien qui ne reçoive, à des degrés divers, quelque reflet de religiosité. Quand, dans les religions qui se formeront ultérieurement, les dieux proprement dits apparaîtront, chacun d’eux sera préposé à une catégorie spéciale de phénomènes naturels, celui-ci à la mer, celui-là à l’atmosphère, un autre à la moisson ou aux fruits, etc., et chacune de ces provinces de la nature sera considérée comme tirant la vie qui est en elle du dieu dont elle dépend. C’est précisément cette répartition de la nature entre les différentes divinités qui constitue la représentation que ces religions nous donnent de l’univers. Or, tant que l’humanité n’a pas dépassé la phase du totémisme, les différents totems de la tribu jouent exactement le rôle qui reviendra plus tard aux personnalités divines. Dans la tribu du Mont-Gambier, que nous avons prise pour principal exemple, il y a dix clans ; par suite, le monde entier est réparti en dix classes, ou plutôt en dix familles dont chacune a un totem spécial pour souche. C’est de cette souche que toutes les choses classées dans un clan tiennent leur réalité, puisqu’elles sont conçues comme des modes variés de l’être totémique ; pour reprendre notre exemple, la pluie, le tonnerre, l’éclair, les nuages, la grêle, l’hiver sont regardés comme des sortes différentes de corbeau. Réunies, ces dix familles de choses constituent une représentation complète et systématique du monde ; et cette représentation est religieuse, puisque ce sont des notions religieuses qui en fournissent les principes. Loin d’être borné à une ou deux catégories d’êtres, le domaine de la religion totémique s’étend donc jusqu’aux dernières limites de l’univers connu. Tout comme la religion grecque, elle met du divin partout ; la formule célèbre παντά πληπή θεῷν peut également lui servir de devise.

Seulement, pour pouvoir se représenter ainsi le totémisme, il faut modifier, sur un point essentiel, la notion qu’on s’en est longtemps faite. Jusqu’aux découvertes de ces dernières années, on le faisait consister tout entier dans le culte d’un totem particulier et on le définissait la religion du clan. De ce point de vue, il paraissait y avoir, dans une même tribu, autant de religions totémiques, indépendantes les unes des autres, qu’il s’y trouve de clans différents. Cette conception était, d’ailleurs, en harmonie avec l’idée qu’on se fait couramment du clan : on y voit, en effet, une société autonome

Au reste, l’organisation totémique, telle que nous venons de la décrire, doit manifestement résulter d’une sorte d’entente entre tous les membres de la tribu indistinctement. Il est impossible que chaque clan se soit fait ses croyances d’une manière absolument indépendante ; mais il faut, de toute nécessité, que les cultes des différents totems aient été, en quelque sorte, ajustés les uns aux autres puisqu’ils se complètent exactement. Nous avons vu, en effet, que, normalement, un même totem ne se répétait pas deux fois dans la même tribu et que l’univers entier était réparti entre les totems ainsi constitués de manière à ce que le même objet ne se retrouve pas dans deux clans différents. Une répartition aussi méthodique n’aurait pu se faire sans un accord, tacite ou réfléchi, auquel toute la tribu a dû participer. L’ensemble de croyances qui a ainsi pris naissance est donc, en partie (mais en partie seulement), une chose tribale

En résumé, pour se faire une idée adéquate du totémisme, il ne faut pas s’enfermer dans les limites du clan, mais considérer la tribu dans sa totalité. Assurément, le culte particulier de chaque clan jouit d’une très grande autonomie : on peut même prévoir dès maintenant que c’est dans le clan que se trouve le ferment actif de la vie religieuse. Mais d’un autre côté, tous ces cultes sont solidaires les uns des autres et la religion totémique est le système complexe formé par leur réunion, tout comme le polythéisme grec était constitué par la réunion de tous les cultes particuliers qui s’adressaient aux différentes divinités. Nous venons de montrer qu’ainsi entendu le totémisme, lui aussi, a sa cosmologie.