X Cartea a zecea numită YOGA ÎNTRUCHIPĂRILOR DIVINE

Bhagavat a spus:

1. Ascultă mai departe, o tu cel cu braţul mare, înaltul meu cuvânt pe care ţi-l rostesc ţie, care mi-eşti drag, spre binele tău.

2. Nici mulţimea zeilor, nici marii Rishi nu cunosc naşterea mea, căci eu sunt singura obârşie a zeilor şi a marilor Rishi.

3. Cel care mă ştie ca Marele Stăpân Divin al Lumii, nenăscut şi fără de început, acela, netulburat printre muritori, se eliberează de toate păcatele.

4. Gândire, Cunoaştere, netulburare [a minţii], răbdare, adevăr, stăpânire de sine, linişte, fericire şi durere, fiinţare şi nefiinţare, frica şi neînfricare,

5. Nevătămare, egalitate [a spiritului], mulţumire de sine, asceza, dăruire, faima buna şi rea, toate sunt numai de la mine, felurite stări ale fiinţelor.

6. Din mine au luat fiinţa, în vremea Începutului, cei şapte mari Rishi şi cei patru Manu, născuţi din gândul meu; din ei [au luat fiinţă] toate creaturile în lume.

7. Cel care cunoaşte cu adevărat întruchipările {112} şi forţa mea magică, acela se uneşte [cu mine] printr-o yoga de neclintit; aceasta este neîndoios.

8. Eu sunt obârşia Totului, de la mine porneşte Totul; gândind aşa, cei cu minte şi simţire adâncă, mi se dăruiesc mie.

9. Cu gândul la mine, cu suflurile vitale plecate la mine {113}, luminându-se unul pe celalalt, vorbindu-şi despre mine sunt mereu mulţumiţi şi fericiţi.

10. Celor mereu concentraţi, care mi se dăruiesc cu dragoste, le dau această yoga a minţii (buddhiyoga) prin care ajung la mine.

11. Din îndurare pentru ei, eu, stând în adevărata [mea] Natură, distrug prin lampa strălucitoare a Cunoaşterii întunecimea născuta din necunoaştere.

Arjuna a spus: 12. Tu eşti supremul Brahman, lăcaşul şi purificatorul suprem, Spiritul cel veşnic, cel ceresc, obârşia zeilor, cel nenăscut, cel ce pătrunde totul.

13. Aşa ţi-au spus toţi Rishii, divinul Rishi Narada, Asita, Devala şi Vyasa; chiar tu însuţi mi-o spui.

14. Toate acestea le socotesc adevărate pentru ca mi le-ai spus tu, o Keshava, căci nici zeii, nici demonii Danava nu cunosc manifestarea ta.

15. Numai tu însuţi te cunoşti pe tine, o Spirite Suprem, Creator al fiinţelor, Stăpân al fiinţelor, Zeu al zeilor, Stăpân al lumii.

16. Trebuie să-mi vorbeşti pe de-a întregul despre divinele întruchipări ale Naturii tale, întruchipări prin care exişti, pătrunzând aceste lumi.

17. Cum aş cunoaşte, o yoghinule, chiar dacă aş medita mereu asupra ta, în care dintre formele existenţei tale te-aş putea cuprinde cu mintea, o Bhagavat?

18. Vorbeşte mai mult, cu de-amănuntul, o Janardana, despre forţa magică şi întruchiparea [ta], căci nu mă satur ascultând nectarul nemuririi (amrita) [al vorbelor tale].

Bhagavat a spus: 19. Fie, îţi voi vorbi despre divinele întruchipări ale fiinţei mele, [numai] despre cele importante, o cel mai bun dintre Kauravi, căci întinderea mea este fără sfârşit.

20. Eu sunt Sinele, o Gudakesha, care sălăşluieşte în inima tuturor fiinţelor, eu sunt începutul, mijlocul şi sfârşitul tuturor fiinţelor.

21. Pentru zeii Aditya {114} eu sunt Vishnu; pentru luminatori, eu sunt Soarele strălucitor; eu sunt Marici {115} pentru Măruţi {116} şi Luna pentru stele.

22. Pentru Vede eu sunt Şaman {117}, pentru zei – Vasava {118}, pentru simţuri sunt simţul intern şi gândirea pentru fiinţe.

23. Pentru zeii Rudra {119} eu sunt Shamkara {120}, pentru demonii Yaksha şi Rakshas eu sunt stăpânul bogăţiilor {121}, pentru zeii Vasu eu sunt focul, pentru munţi sunt Meru.

24. Să ştii, o fiu al lui Pritha, ca pentru preoţii eu sunt cel dintâi – Brihaspati {122}. – Pentru conducătorii de oşti sunt Skanda {123}, pentru ape sunt oceanul.

25. Pentru marii Rishi, eu sunt Bhrigu {124}, pentru cuvinte – silaba unica, pentru sacrificii eu sunt sacrificiul rugăciunii, pentru munţi – Himalaya.

26. Pentru toţi arborii sunt smochinul, Narada {125} – pentru divinii Rishi, Citraratha – pentru Gandharva {126}, ascetul Kapila – pentru cei ce au atins desăvârşirea [spirituală]{127}.

27. Pentru cai, să ştii ca sunt Uccaihshravas {128}, cel născut din nectarul nemuririi (amrita); pentru elefanţii regali sunt Airavata {129}, pentru oameni – regele.

28. Pentru arme sunt fulgerul, pentru vaci – vaca dorinţelor; eu sunt Kandarpa {130} ce da sămânţa vieţii, pentru şerpi eu sunt Vasuki {131}.

29. Pentru Naga {132} sunt Ananta {133}, pentru fiinţele marii – Varuna, Aryaman {134} – pentru străbuni, Yama {135} – pentru stăpâni.

30. Eu sunt Prahlada {136} pentru demonii Daitya, timpul – pentru cei ce ţin numărătoarea {137}, pentru animalele sălbatice – leul, pentru păsări – fiul lui Vânătă {138}.

31. Eu sunt vântul pentru purificatori, Rama – pentru cei ce poartă armă, Makara {139} – pentru peşti, fiica lui Jahnu {140} – pentru apele curgătoare.

32. Creaturilor le sunt început, sfârşit şi mijloc, o Arjuna; cunoaşterilor eu le sunt Cunoaşterea Sinelui Suprem, celor ce discuta [ân controversă] eu le sunt doctrina [adevărată].

33. Literelor le sunt A, cuvintelor compuse le sunt dvandva {141}, eu sunt stăpânul indestructibil, orânduitorul cu faţa în toate părţile.

34. Eu sunt şi moartea care ia totul şi naşterea celor ce vor fi; între ce este femeiesc {142} eu sunt faima, frumuseţea, vorba, ţinerea de minte, înţelepciunea, dârzenia şi răbdarea, 35. Pentru Şaman eu sunt Marele Şaman, gayatri {143} – pentru metri, pentru luni – Margashirsha {144}, anotimpurilor le sunt primăvara.

36. Celor ce înşeală eu le sunt jocul de noroc, celor puternici – puterea, eu sunt biruinţa, eu sunt neşovăirea, virtutea celor virtuoşi.

37. Pentru Vrishni {145} eu sunt Vasudeva, pentru fiii lui Pandu – Dhananjaya, asceţilor le sunt Vyasa {146}, poeţilor (kavi) le sunt Ushanas {147} cel înţelept.

38. Celor ce supun [pe alţii] le sunt pedeapsa, doritorilor de mărire le sunt priceperea politică, eu sunt tăcerea tainelor, Cunoaşterea celor ce cunosc.

39. Sămânţa tuturor fiinţelor eu sunt, o Arjuna, căci nu există fiinţa mişcătoare sau nemişcătoare care să existe fără de mine.

40. Căci nu există capăt pentru întruchipările mele divine, o tu cel ce-ţi învingi duşmanii; aceasta este, rostită de mine pe scurt, întinderea întruchipărilor mele.

41. Orice fiinţa arătoasă, frumoasă sau puternică, să ştii este puterea mea cuprinsă într-o fărâmă.

42. Dar, la ce bun, o Arjuna, să le ştii pe toate acestea? Eu stau sprijinind întreaga aceasta lume cu o fărâmă [din mine].