Primera parte

Por muy importante que sea, para formarse un juicio adecuado del estado natural del hombre, considerarlo desde su origen y examinarlo, por así decirlo, en el primer embrión de la especie, no intentaré seguir su organización a través de sus sucesivos acercamientos a la perfección: No me detendré a examinar en el sistema animal lo que podría haber sido al principio, para convertirse finalmente en lo que es en realidad; no preguntaré si, como piensa Aristóteles, sus descuidadas uñas no eran al principio más que garras torcidas; si todo su cuerpo no estaba, como el de un oso, densamente cubierto de pelo áspero; y si, caminando a cuatro patas, (3) sus ojos dirigidos a la tierra, y confinados a un horizonte de unos pocos pasos de extensión, no señalaron de inmediato la naturaleza y los límites de sus ideas. Sólo pude formar conjeturas vagas y casi imaginarias sobre este tema. La Anatomía Comparada no ha sido aún suficientemente perfeccionada, ni las Observaciones de la Filosofía Natural han sido suficientemente comprobadas, para establecer sobre tales Fundamentos la Base de un Sistema sólido. Por esta razón, sin recurrir a las informaciones sobrenaturales con las que hemos sido favorecidos en esta materia, ni prestar ninguna atención a los cambios que deben haber ocurrido en la conformación de las partes interiores y exteriores del cuerpo del hombre, en la medida en que aplicó sus miembros a nuevos propósitos y tomó nuevos alimentos, supondré que su conformación siempre ha sido la que ahora contemplamos; que siempre caminó sobre dos pies, hizo el mismo uso de sus manos que nosotros hacemos de las nuestras, extendió sus miradas sobre toda la faz de la naturaleza y midió con sus ojos la vasta extensión de los cielos.

Si despojo a este ser, así constituido, de todos los dones sobrenaturales que pueda haber recibido, y de todas las facultades artificiales, que no podría haber adquirido sino por lentos grados; si lo considero, en una palabra, tal como debe haber salido de las manos de la naturaleza, veo un animal menos fuerte que algunos, y menos activo que otros, pero, en general, el más ventajosamente organizado de todos: Lo veo satisfaciendo las llamadas del hambre bajo el primer roble, y las de la sed en el primer riachuelo; lo veo acostándose a dormir al pie del mismo árbol que le proporcionó su comida; y he aquí que, hecho esto, todas sus necesidades están completamente satisfechas.

La tierra dejada a su propia fertilidad natural (4) y cubierta de inmensos bosques, que ningún hacha ha desfigurado, ofrece a cada paso alimento y refugio a todas las especies de animales. Los hombres, dispersos entre ellos, observan e imitan su industria, y así se elevan al instinto de las bestias; con la ventaja de que, mientras que cada especie de bestias se limita a un instinto peculiar, el hombre, que tal vez no tiene ninguno que le pertenezca particularmente, se apropia de los de todos los demás animales, y vive por igual de la mayoría de los diferentes alimentos, (5) que sólo se reparten entre ellos; una circunstancia que le capacita para encontrar su subsistencia, con más facilidad que cualquiera de ellos.

Los hombres, acostumbrados desde su infancia a las inclemencias del tiempo y al rigor de las diferentes estaciones, acostumbrados a la fatiga y obligados a defender, desnudos y sin armas, su vida y sus presas contra los demás habitantes salvajes del bosque, o al menos a evitar su furia mediante la huida, adquieren un hábito corporal robusto y casi inalterable; Los hijos, trayendo consigo al mundo la excelente constitución de sus padres, y fortaleciéndola con los mismos ejercicios que la produjeron primero, alcanzan por este medio todo el vigor de que es capaz el cuerpo humano. La naturaleza los trata exactamente de la misma manera que Esparta trataba a los hijos de sus ciudadanos; a los que vienen bien formados al mundo los hace fuertes y robustos, y destruye a todos los demás; difiriendo en este aspecto de nuestras sociedades, en las que el Estado, al permitir que los niños se conviertan en una carga para sus padres, los asesina a todos sin distinción, incluso en el vientre de sus madres.

Siendo el cuerpo el único instrumento que el hombre salvaje conoce, lo emplea para diferentes usos, de los cuales los nuestros, por falta de práctica, son incapaces; y podemos agradecer a nuestra industria la pérdida de esa fuerza y agilidad que la necesidad le obliga a adquirir. Si tuviera un hacha, ¿se rompería su mano tan fácilmente de una rama de roble tan robusta? Si tuviera una honda, ¿se lanzaría a una piedra a una distancia tan grande? Si tuviera una escalera, ¿correría tan ágilmente por un árbol? Si tuviera un caballo, ¿podría disparar con tanta rapidez a lo largo de la llanura? Dadle al hombre civilizado el tiempo necesario para reunir todas sus máquinas, y sin duda será un rival para el salvaje; pero si queréis ver una contienda aún más desigual, colocadlos desnudos y desarmados uno frente al otro, y pronto descubriréis la ventaja que supone tener siempre todas nuestras fuerzas a nuestra disposición, estar constantemente preparados contra cualquier acontecimiento, y llevarnos siempre, por así decirlo, enteros. (6)

Hobbes quiere que el hombre esté naturalmente desprovisto de miedo, y siempre dispuesto a atacar y luchar. Un ilustre filósofo piensa, por el contrario, y Cumberland y Puffendorff también lo afirman, que nada es más temible que el hombre en un estado de naturaleza, que siempre está temblando, y listo para volar al primer movimiento que percibe, al primer ruido que golpea sus oídos. Esto, de hecho, puede ser muy cierto en lo que respecta a los objetos con los que no está familiarizado; y no dudo de que se aterroriza ante cada nueva vista que se presenta, ya que a menudo no puede distinguir el bien y el mal físico que puede esperar de él, ni comparar sus fuerzas con los peligros que tiene que enfrentar; Circunstancias que rara vez ocurren en un estado de naturaleza, donde todas las cosas proceden de una manera tan uniforme, y la faz de la tierra no está sujeta a esos cambios repentinos y continuos ocasionados en ella por las pasiones e inconstancias de los cuerpos reunidos. Pero el Hombre salvaje que vive entre otros Animales sin ninguna Sociedad o Habitabilidad fija, y encontrándose pronto bajo la Necesidad de medir su Fuerza con la de ellos, pronto hace una Comparación entre ambos, y encontrando que él los supera más en Dirección, que ellos lo superan en Fuerza, aprende a no tener más miedo de ellos. Enfrentad a un oso o a un lobo con un salvaje robusto, activo y decidido (y todos lo son), provistos de piedras y de un buen palo, y pronto veréis que el peligro es al menos igual en ambos lados, y que después de varias pruebas de este tipo, las bestias salvajes, que no son aficionadas a atacarse unas a otras, no serán muy aficionadas a atacar al hombre, al que han encontrado tan salvaje como ellas. En cuanto a los animales que tienen realmente más fuerza que el hombre, éste es, con respecto a ellos, lo que son las otras especies más débiles, que encuentran medios para subsistir a pesar de todo; tiene incluso esta gran ventaja sobre tales especies más débiles, que siendo igual de rápido que ellos, y encontrando en cada árbol un asilo casi inviolable, está siempre en libertad de tomarlo o dejarlo, como mejor le parezca, y por supuesto de luchar o volar, lo que más le convenga. A esto podemos añadir que ningún animal hace naturalmente la guerra al hombre, excepto en caso de autodefensa o de hambre extrema; ni expresa nunca contra él ninguna de esas violentas antipatías, que parecen indicar que algunas especies particulares están destinadas por la naturaleza a la alimentación de otras.

Pero hay otros enemigos más formidables, y contra los cuales el hombre no está provisto de los mismos medios de defensa; me refiero a las enfermedades naturales, la infancia, la vejez y las enfermedades de todo tipo; melancólicas pruebas de nuestra debilidad, de las cuales las dos primeras son comunes a todos los animales, y la última afecta principalmente al hombre que vive en sociedad. Es incluso observable en lo que respecta a la infancia, que la madre, al poder llevar a su hijo consigo, dondequiera que vaya, puede desempeñar el deber de enfermera con mucho menos problema que las hembras de muchos otros animales, que se ven obligadas a estar constantemente yendo y viniendo con no poco trabajo y fatiga, de una manera para buscar su propia subsistencia, y otra para amamantar y alimentar a sus crías. Es cierto que, si la mujer perece, su hijo está expuesto al mayor peligro de perecer con ella; pero este peligro es común a otras cien especies, cuyas crías necesitan mucho tiempo para poder mantenerse por sí mismas; y si nuestra infancia es más larga que la de ellos, nuestra vida es igualmente más larga; de modo que, también en este aspecto, todas las cosas son en cierto modo iguales; (7) no obstante, hay otras reglas relativas a la duración de la primera edad de la vida, y al número de las crías del hombre y de otros animales, (8) pero no pertenecen a mi tema. En el caso de los hombres viejos, que se mueven y transpiran poco, la demanda de alimento disminuye con su capacidad para proporcionarlo; y como una vida salvaje les eximiría de la gota y el reumatismo, y la vejez es, de todas las enfermedades, la que menos puede aliviar la ayuda humana, al final se irían, sin que los demás percibieran que han dejado de existir, y casi sin percibirlo ellos mismos.

Con respecto a la enfermedad, no repetiré las vanas y falsas declaraciones que la mayoría de los hombres utilizan para desacreditar la medicina, mientras disfrutan de su salud; sólo preguntaré si hay alguna observación sólida de la que podamos concluir que en aquellos países en los que el arte de curar es más descuidado, la duración media de la vida del hombre es más corta que en aquellos en los que es más cultivado. Y cómo es posible que esto sea así, si nos infligimos más enfermedades de las que la Medicina puede proporcionarnos remedios. Las extremas desigualdades en el modo de vida de las distintas clases de la humanidad, el exceso de ociosidad en unos y de trabajo en otros, la facilidad para irritar y satisfacer nuestra sensualidad y nuestros apetitos, los alimentos demasiado exquisitos y fuera de lugar de los ricos, que los llenan de jugos ardientes y les provocan indigestiones, la comida insalubre de los pobres, de la que incluso, por mala que sea, a menudo se quedan cortos, y cuya carencia los tienta, en cada oportunidad que se les ofrece, a comer con avidez y a sobrecargar sus estómagos; Las vigilancias, los excesos de todo tipo, los transportes inmoderados de todas las pasiones, las fatigas, el derroche de espíritu, en una palabra, los innumerables dolores y ansiedades anexos a toda condición, y de los que la mente del hombre es constantemente presa; éstas son las pruebas fatales de que la mayoría de nuestros males son de nuestra propia cosecha, y que podríamos haberlos evitado todos adhiriéndonos al modo de vida simple, uniforme y solitario que nos ha prescrito la naturaleza. Admitiendo que la Naturaleza pretendía que gozáramos siempre de buena salud, casi me atrevo a afirmar que un Estado de Reflexión es un Estado contra la Naturaleza, y que el Hombre que medita es un Animal depravado. Basta recordar la buena constitución de los salvajes, al menos de aquellos a quienes no hemos destruido con nuestros fuertes licores; basta reflexionar que son extraños a casi todas las enfermedades, excepto las ocasionadas por las heridas y la vejez, para convencerse en cierto modo de que la historia de las enfermedades humanas podría componerse fácilmente siguiendo la de las sociedades civiles. Tal fue al menos la opinión de Platón, quien concluyó, a partir de ciertos remedios utilizados o aprobados por Podalyrus y Macaon en el asedio de Troya, que varios trastornos, que estos remedios provocaron en sus días, no eran conocidos entre los hombres en ese período remoto.

Por lo tanto, el hombre, en un estado de la naturaleza en el que hay tan pocas fuentes de enfermedad, no puede tener una gran ocasión para la física, y aún menos para los médicos; tampoco es la especie humana más digna de compasión en este sentido, que cualquier otra especie de animales. Preguntad a los que hacen de la caza su recreo o negocio, si en sus excursiones se encuentran con muchos animales enfermos o débiles. Se encuentran con muchos que llevan las marcas de heridas considerables, que han sido perfectamente curadas y cerradas; con muchos, cuyos huesos antes rotos, y cuyas extremidades casi arrancadas, se han unido completamente, sin ningún otro cirujano sino el tiempo, ningún otro régimen sino su manera habitual de vivir, y cuyas curaciones no fueron menos perfectas por no haber sido torturadas con incisiones, envenenadas con drogas, o desgastadas por la dieta y la abstinencia. En una palabra, por muy útil que sea la medicina bien administrada para nosotros que vivimos en un estado de sociedad, no cabe duda de que si, por un lado, el salvaje enfermo, desprovisto de ayuda, no tiene nada que esperar de la naturaleza, por otro lado, no tiene nada que temer sino de su enfermedad; una circunstancia que a menudo hace que su situación sea preferible a la nuestra.

Guardémonos, pues, de confundir al hombre salvaje con los hombres que vemos y conversamos a diario. La naturaleza se comporta con todos los animales que se le dejan a su cuidado con una predilección que parece demostrar lo celosa que es de esa prerrogativa. El Caballo, el Gato, el Toro, y hasta el mismo Asno, tienen generalmente una estatura más alta, y siempre una constitución más robusta, más Vigor, más Fuerza y Valor en sus Bosques que en nuestras Casas; pierden la mitad de estas Ventajas al convertirse en Animales domésticos; parece como si toda nuestra Atención para tratarlos amablemente, y para alimentarlos bien, sirviera solamente para bastardizarlos. Así sucede con el hombre mismo. En la medida en que se vuelve sociable y esclavo de los demás, se vuelve débil, temeroso y mezquino, y su forma de vivir, blanda y afeminada, completa al mismo tiempo la enervación de su fuerza y de su valor. Podemos añadir que debe haber una diferencia aún mayor entre el Hombre y el Hombre en una condición salvaje y doméstica, que entre la Bestia y la Bestia; porque como los Hombres y las Bestias han sido tratados de igual manera por la Naturaleza, todas las Conveniencias con las que los Hombres se complacen más que las Bestias domesticadas por ellos, son otras tantas Causas particulares que los hacen degenerar más sensiblemente.

La desnudez, por lo tanto, la falta de casas y de todos estos innecesarios, que consideramos tan necesarios, no son males tan poderosos con respecto a estos hombres primitivos, y mucho menos un obstáculo para su preservación. Sus pieles, es cierto, están desprovistas de pelo; pero no tienen ocasión de cubrirse con él en climas cálidos; y en climas fríos aprenden pronto a utilizar las de los animales que han conquistado; no tienen más que dos pies para correr, pero tienen dos manos para defenderse y cubrir todas sus necesidades; les cuesta tal vez mucho tiempo y problemas hacer caminar a sus hijos, pero las madres los llevan con facilidad; una ventaja que no se concede a otras especies de animales, con las que la madre, cuando es perseguida, se ve obligada a abandonar a sus crías, o a regular sus pasos con los de ellas. En resumen, a menos que admitamos esas singulares y fortuitas Concurrencias de Circunstancias, de las que hablaré más adelante, y que, es muy posible, nunca hayan existido, es evidente, en cada Estado de la Cuestión, que el Hombre, que primero se hizo Ropa y se construyó una Cabaña, se abasteció de Cosas que no necesitaba mucho, ya que había vivido sin ellas hasta entonces; y ¿por qué no habría sido capaz de mantener en sus Años más maduros, el mismo tipo de Vida, que había mantenido desde su Infancia?

Solo, ocioso y siempre rodeado de peligros, el hombre salvaje debe ser aficionado al sueño, y dormir ligeramente como otros animales, que piensan poco, y puede, en cierto modo, decirse que duermen todo el tiempo que no piensan: la auto-preservación es casi su única preocupación, debe ejercitar aquellas facultades más útiles para atacar y defender, ya sea para someter a su presa, o para evitar que se convierta en la de otros animales: Por el contrario, aquellos órganos que sólo la suavidad y la sensualidad pueden mejorar, deben permanecer en un estado de rudeza, totalmente incompatible con toda clase de delicadeza; y como sus sentidos están divididos en este punto, su tacto y su gusto deben ser extremadamente toscos y romos; su vista, su oído y su olfato son igualmente sutiles: tal es el estado animal en general, y por consiguiente, si podemos creer a los viajeros, es el de la mayoría de las naciones salvajes. Por lo tanto, no debemos sorprendernos de que los hotentotes del Cabo de Buena Esperanza distingan con sus ojos desnudos los barcos en el océano, a una distancia tan grande como la de los holandeses con sus anteojos; ni que los salvajes de América hayan rastreado a los españoles con sus narices, con tanta exactitud como los mejores perros; ni que todas estas naciones bárbaras soporten la desnudez sin dolor, usen cantidades tan grandes de piemento para dar sabor a su comida, y beban como agua los licores más fuertes de Europa.

Hasta ahora he considerado al hombre meramente en su capacidad física; tratemos ahora de examinarlo bajo una luz metafísica y moral.

No puedo descubrir nada en un simple animal que no sea una máquina ingeniosa, a la que la naturaleza le ha dado sentidos para que se ponga en marcha y se proteja, hasta cierto punto, contra cualquier cosa que pueda destruirlo o desordenarlo. Percibo las mismas cosas en la máquina humana, con la diferencia de que la naturaleza es la única que actúa en todas las operaciones de la bestia, mientras que el hombre, como agente libre, participa en las suyas. La bestia no puede desviarse de las reglas que le han sido prescritas, incluso en los casos en que tal desviación podría ser útil, mientras que el hombre a menudo se desvía de las reglas establecidas para él en su propio perjuicio. Así, una paloma se moriría de hambre cerca de un plato de la mejor carne, y un gato en un montón de fruta o maíz, aunque ambos podrían muy bien mantener la vida con el alimento que así desdeñan, si sólo se decidieran a probarlo: es así como los hombres disolutos caen en excesos, que provocan fiebres y la propia muerte; porque la mente deprava los sentidos, y cuando la naturaleza deja de hablar, la voluntad sigue dictando.

Todos los Animales deben tener Ideas, ya que todos los Animales tienen Sentidos; incluso combinan sus Ideas hasta cierto grado, y, a este respecto, es sólo la Diferencia de tal Grado, lo que constituye la Diferencia entre el Hombre y la Bestia: algunos Filósofos incluso han avanzado, que hay una mayor Diferencia entre algunos Hombres y algunos otros, que entre algunos Hombres y algunas Bestias; no es por lo tanto el Entendimiento lo que constituye, entre los Animales, la Distinción específica del Hombre, como su Calidad de Agente libre. La naturaleza habla a todos los animales, y las bestias obedecen su voz. El hombre siente la misma impresión, pero al mismo tiempo percibe que es libre de resistir o consentir; y es en la conciencia de esta libertad, que la espiritualidad de su alma aparece principalmente: porque la filosofía natural explica, en cierta medida, el mecanismo de los sentidos y la formación de las ideas; pero en el poder de querer, o más bien de elegir, y en la conciencia de este poder, nada puede descubrirse sino actos, que son puramente espirituales, y no pueden ser explicados por las leyes de la mecánica.

Pero aunque las dificultades en las que están envueltas todas estas cuestiones, deberían dejar algún espacio para discutir sobre esta diferencia entre el hombre y la bestia, hay otra cualidad muy específica que los distingue, y una cualidad que no admite discusión; esta es la facultad de mejorar; Una facultad que, a medida que las circunstancias lo ofrecen, despliega sucesivamente todas las demás facultades, y reside entre nosotros no sólo en la especie, sino en los individuos que la componen; mientras que una bestia es, al final de algunos meses, todo lo que será durante el resto de su vida; y su especie, al final de mil años, precisamente lo que era el primer año de ese largo período. ¿Por qué el hombre es el único que está sujeto a la muerte? ¿No es porque así vuelve a su condición primitiva? ¿Y porque, mientras la bestia, que no ha adquirido nada y tampoco tiene nada que perder, continúa siempre en posesión de su instinto, el hombre, al perder por la vejez, o por accidentes, todas las adquisiciones que había hecho como consecuencia de su perfectibilidad, retrocede aún más que las propias bestias? Sería una melancólica necesidad que nos viéramos obligados a admitir que esta facultad distintiva y casi ilimitada es la fuente de todas las desgracias del hombre; que es esta facultad la que, aunque por lentos grados, los saca de su condición original, en la que sus días se deslizarían insensiblemente en paz e inocencia; que es esta facultad la que, en una sucesión de edades, produce sus descubrimientos y sus errores, sus virtudes y sus vicios, y, a la larga, le convierte en tirano propio y de la naturaleza. (9) Sería chocante verse obligado a elogiar, como un ser benéfico, a quienquiera que haya sido el primero en sugerir a los indios de Orenoco el uso de esas tablas que atan en los templos de sus hijos, y que les aseguran el disfrute de alguna parte, al menos, de su imbecilidad y felicidad naturales.

El Hombre Salvaje, abandonado por la Naturaleza al puro Instinto, o más bien indemnizado por lo que tal vez le ha sido negado por Facultades capaces de suplir inmediatamente el lugar de éste, y de elevarlo después mucho más, comenzaría por tanto con Funciones que fueran meramente Animales: (10) ver y sentir sería su primera Condición, de la que gozaría en común con los demás Animales. Querer y no querer, desear y temer, serían las primeras, y en cierto modo, las únicas operaciones de su alma, hasta que nuevas circunstancias ocasionaran nuevos desarrollos.

Dejemos que los moralistas digan lo que quieran, el entendimiento humano está en deuda con las pasiones, las cuales, por su parte, están universalmente en deuda con el entendimiento humano. Es por la actividad de nuestras Pasiones, que nuestra Razón mejora; codiciamos el Conocimiento simplemente porque codiciamos el Goce, y es imposible concebir, por qué un Hombre exento de Miedos y Deseos debería tomarse la molestia de razonar. Las pasiones, a su vez, deben su origen a nuestros deseos, y su aumento a nuestro progreso en la ciencia; porque no podemos desear o temer ninguna cosa, sino como consecuencia de las ideas que tenemos de ella, o de los simples impulsos de la naturaleza; y el hombre salvaje, desprovisto de toda especie de conocimiento, no experimenta más pasiones que las de este último tipo; Sus deseos no van más allá de sus necesidades físicas; (11) no conoce más bienes que el alimento, la hembra y el descanso; no teme más males que el dolor y el hambre; digo el dolor, y no la muerte; porque ningún animal, como tal, sabrá jamás lo que es morir, y el conocimiento de la muerte y de sus terrores es una de las primeras adquisiciones hechas por el hombre, como consecuencia de su desviación del estado animal.

Podría fácilmente, si fuera necesario, citar hechos en apoyo de esta opinión, y mostrar que el progreso de la mente se ha mantenido en todas partes al ritmo exacto de las necesidades a las que la naturaleza había dejado a los habitantes expuestos, o a las que las circunstancias los habían sometido, y en consecuencia a las pasiones que los inclinaban a satisfacer estas necesidades. Podría mostrar en Egipto las artes que se inician y se extienden con las inundaciones del Nilo; podría perseguirlas en su progreso entre los griegos, donde se les vio brotar, crecer y elevarse a los cielos, en medio de las arenas y rocas del Ática, sin poder echar raíces en las fértiles orillas del Eurotas; Me gustaría observar que, en general, los habitantes del norte son más industriosos que los del sur, porque pueden prescindir menos de la industria; como si la naturaleza quisiera igualar todas las cosas, dando a la mente la fertilidad que ha negado al suelo.

Pero, aparte de los inciertos testimonios de la historia, ¿quién no percibe que todo parece alejar al hombre salvaje de la tentación y de los medios para cambiar su condición? Su imaginación no le pinta nada; su corazón no le pide nada. Sus necesidades moderadas se suplen tan fácilmente con lo que encuentra a mano en todas partes, y se encuentra a tal distancia del grado de conocimiento necesario para codiciar más, que no puede tener ni previsión ni curiosidad. El espectáculo de la naturaleza, al hacerse bastante familiar para él, se vuelve al final igualmente indiferente. Es constantemente el mismo orden, constantemente las mismas revoluciones; no tiene el suficiente sentido para sentir sorpresa a la vista de las mayores maravillas; y no hay que buscar en su mente esa filosofía que el hombre debe tener para saber observar una vez lo que ha visto todos los días. Su alma, a la que nada perturba, se entrega por completo a la conciencia de su existencia actual, sin pensar siquiera en el futuro más cercano; y sus proyectos, igualmente confinados con sus vistas, apenas se extienden hasta el final del día. Tal es, incluso en la actualidad, el grado de previsión del caribeño: vende su cama de algodón por la mañana, y viene por la tarde, con lágrimas en los ojos, a comprarla de nuevo, sin haber previsto que la necesitará de nuevo la noche siguiente.

Cuanto más meditamos sobre este tema, más amplia es la distancia entre la mera sensación y el conocimiento más simple a nuestros ojos; y es imposible concebir cómo el hombre, por sus propias fuerzas, sin la ayuda de la comunicación y el estímulo de la necesidad, podría haber superado un intervalo tan grande. ¿Cuántas edades pasaron antes de que los hombres vieran otro fuego que el de los cielos? ¿Cuántos accidentes diferentes habrán concurrido para que conozcan los usos más comunes de este elemento? ¿Cuántas veces han dejado que se apague, antes de conocer el arte de reproducirlo? ¿Y cuántas veces no ha perecido cada uno de estos secretos con el descubridor? ¿Qué diremos de la agricultura, un arte que requiere tanto trabajo y previsión; que depende de otras artes; que, es muy evidente, no puede ser practicada sino en una sociedad, si no formada, al menos de cierta categoría, y que no sirve tanto para extraer alimentos de la Tierra, pues ésta los daría sin todas esas molestias, como para obligarla a producir aquellas cosas, que nos gustan más, preferiblemente a otras? Pero supongamos que los hombres se han multiplicado hasta tal punto que los productos naturales de la Tierra ya no son suficientes para su sustento; una suposición que, por otra parte, demostraría que este tipo de vida sería muy ventajoso para la especie humana; Supongamos que, sin fragua ni yunque, los instrumentos de labranza hubieran caído del cielo en manos de los salvajes, que estos hombres hubieran superado esa aversión mortal que todos tienen por el trabajo constante; que hubieran aprendido a predecir sus necesidades a tan gran distancia de tiempo; que habían adivinado exactamente cómo debían quebrar la tierra, depositar en ella sus semillas y plantar árboles; que habían descubierto el arte de moler su maíz y de mejorar por fermentación el jugo de sus uvas; todas operaciones que debemos admitir que aprendieron de los Dioses, ya que no podemos concebir cómo debían hacer tales descubrimientos por sí mismos; después de todos estos hermosos regalos, ¿qué hombre estaría tan loco como para cultivar un campo que puede ser robado por el primero que llegue, hombre o bestia, que se encapriche con su producto? ¿Y qué hombre consentiría en pasar sus días en el trabajo y la fatiga, cuando las recompensas de su trabajo y fatiga se volvieran más y más precarias en proporción a su falta de ellas? En una palabra, ¿cómo podría esta situación comprometer a los hombres a cultivar la tierra, mientras no se reparta entre ellos, es decir, mientras subsista un estado de naturaleza?

Aunque supongamos que el hombre salvaje es tan versado en el arte de pensar como lo hacen los filósofos; aunque, después de ellos, lo hagamos filósofo, descubriendo por sí mismo las verdades más sublimes, formando para sí mismo, mediante los argumentos más abstractos, máximas de justicia y razón extraídas del amor al orden en general, o de la voluntad conocida de su Creador: En una palabra, aunque supongamos que su mente es inteligente e iluminada, como debe ser, y se encuentra, de hecho, que es aburrida y estúpida; ¿qué beneficio recibiría la especie de todos estos descubrimientos metafísicos, que no podrían ser comunicados, sino que deben perecer con el individuo que los ha hecho? ¿Qué progreso podría hacer la Humanidad en los bosques, dispersos de arriba a abajo entre los demás animales? Y hasta qué punto podían los hombres mejorarse e ilustrarse mutuamente, cuando no tenían una residencia fija, ni necesitaban la ayuda de los demás; cuando las mismas personas apenas se encontraban dos veces en toda su vida, y al encontrarse no se hablaban ni se conocían.

Consideremos cuántas ideas debemos al uso del lenguaje; cuánto ejercita la gramática y facilita las operaciones de la mente; reflexionemos, además, sobre los inmensos dolores y el tiempo que debió requerir la primera invención de las lenguas: Añadamos estas reflexiones a las anteriores, y entonces podremos juzgar cuántos miles de años han sido necesarios para desarrollar sucesivamente las operaciones que la mente humana es capaz de producir.

Ahora debo pedir permiso para detenerme un momento a considerar las perplejidades relacionadas con el origen de las lenguas. Apenas podría citar o repetir las investigaciones hechas, en relación con esta cuestión, por el abate de Condillac, que confirman plenamente mi sistema, y tal vez incluso me sugirieron la primera idea del mismo. Pero, como la manera en que este Filósofo resuelve las Dificultades de su propio Principio, sobre el Origen de los Signos arbitrarios, muestra que supone, lo que yo dudo, es decir, una especie de Sociedad ya establecida entre los Inventores de las Lenguas; creo que es mi Deber, al mismo tiempo que me refiero a sus Reflexiones, dar las mías, para exponer las mismas Dificultades en una Luz adecuada a mi Tema. La primera que se presenta es cómo pudieron ser necesarias las lenguas; porque como no había correspondencia entre los hombres, ni la menor necesidad de ella, no se concibe la necesidad de esta invención, ni la posibilidad de ella, si no fuera indispensable. Podría decir, con muchos otros, que las lenguas son el fruto de las relaciones domésticas entre padres, madres e hijos: pero esto, además de no responder a ninguna dificultad, sería cometer el mismo defecto de aquellos que, razonando sobre el Estado de Naturaleza, transfieren a éste las ideas recogidas en la Sociedad, considerando siempre a las Familias como viviendo juntas bajo un mismo Techo, y a sus Miembros como observando entre ellos una Unión, igualmente íntima y permanente que la que vemos existir en un Estado Civil, donde tantos Intereses comunes conspiran para unirlos; mientras que en este Estado primitivo, como no había ni casas ni cabañas, ni ninguna clase de propiedad, cada uno tomaba su alojamiento al azar, y rara vez permanecía más de una noche en el mismo lugar; los hombres y las mujeres se unían sin ningún designio premeditado, ya que la casualidad, la ocasión o el deseo los unía, ni tenían ninguna gran ocasión de hablar para darse a conocer mutuamente sus pensamientos. Se separaron con la misma facilidad. (12) La madre amamantó a sus hijos, cuando acababan de nacer, por su propio bien; pero después por amor y afecto hacia ellos, cuando el hábito y la costumbre los habían hecho queridos para ella; pero apenas ganaron la fuerza suficiente para correr en busca de comida, se separaron de ella por su propia voluntad; y como apenas tenían otro método para no perderse el uno al otro, que el de permanecer constantemente a la vista del otro, pronto llegaron a tal estado de olvido, que ni siquiera se conocían, cuando se encontraron de nuevo. Debo además observar que el niño, teniendo todas sus necesidades que explicar, y por consiguiente más cosas que decir a su madre, que las que la madre puede decirle a él, es él el que tiene que hacer el mayor gasto de invención, y el lenguaje que utiliza debe ser en gran medida su propio trabajo; esto hace que el número de lenguas sea igual al de los individuos que las hablan; Y esta multiplicidad de lenguas se incrementa aún más por su tipo de vida errante y vagabunda, que no permite que ningún idioma tenga tiempo suficiente para adquirir consistencia alguna; pues decir que la madre habría dictado al niño las palabras que debe emplear para preguntarle esto y aquello, puede explicar bastante bien de qué manera se enseñan las lenguas ya formadas, pero no nos muestra de qué manera se forman por primera vez.

Supongamos que esta primera dificultad ha sido superada: Considerémonos por un momento a este lado del inmenso espacio que debió separar el estado puro de la naturaleza de aquel en que las lenguas se hicieron necesarias, y examinemos, después de admitir tal necesidad (13), cómo pudieron empezar a establecerse las lenguas: Esta es una nueva dificultad, aún más obstinada que la anterior, pues si los hombres necesitaron el habla para aprender a pensar, debieron necesitar aún más el arte de pensar para inventar el de hablar; y aunque pudiéramos concebir cómo los sonidos de la voz llegaron a ser tomados por los intérpretes convencionales de nuestras ideas, no estaríamos más cerca de saber quiénes podrían haber sido los intérpretes de esta convención para tales ideas, ya que, a consecuencia de no tener ningún objeto sensible, no podían ser manifestadas por el gesto o la voz; de modo que apenas podemos formar alguna conjetura tolerable sobre el nacimiento de este arte de comunicar nuestros pensamientos y establecer una correspondencia entre las mentes: Un arte sublime que, aunque esté tan lejos de su origen, los filósofos todavía contemplan a una distancia tan prodigiosa de su perfección, que nunca me he encontrado con uno de ellos lo suficientemente audaz como para afirmar que alguna vez llegaría allí, aunque las revoluciones producidas necesariamente por el tiempo se suspendieran a su favor; aunque el prejuicio pudiera ser desterrado, o al menos consintiera en sentarse en silencio en la presencia de nuestras Academias; y aunque estas Sociedades se consagraran, por completo y durante edades enteras, al estudio de este intrincado objeto.

El primer Lenguaje del Hombre, el más universal y más enérgico de todos los Lenguajes, en resumen, el único Lenguaje que tuvo Ocasión, antes de que hubiera Necesidad de persuadir a Multitudes reunidas, fue el Grito de la Naturaleza. Como este grito sólo se producía por una especie de instinto en los casos más urgentes, para implorar ayuda en grandes peligros o alivio en grandes sufrimientos, era de poca utilidad en las circunstancias comunes de la vida, donde generalmente prevalecen sentimientos más moderados. Cuando las ideas de los hombres empezaron a extenderse y multiplicarse, y una comunicación más estrecha comenzó a tener lugar entre ellos, se esforzaron por idear signos más numerosos, y un lenguaje más extenso: multiplicaron las inflexiones de la voz, y les añadieron gestos, que son, en su propia naturaleza, más expresivos, y cuyo significado depende menos de cualquier determinación previa. Por lo tanto, expresaban los objetos visibles y móviles por medio de gestos, y los que golpeaban el oído, por medio de sonidos imitativos; pero como los gestos apenas indican nada, excepto los objetos que están realmente presentes o que pueden ser fácilmente descritos, y las acciones visibles; como no son de uso general, ya que la oscuridad o la interposición de un medio opaco los hace inútiles; y como además requieren atención en lugar de excitarla: Los hombres finalmente pensaron en sustituirlas por las articulaciones de la voz, las cuales, sin tener la misma relación con ningún objeto determinado, son, en calidad de signos instituidos, más aptos para representar todas nuestras ideas; una sustitución que sólo pudo hacerse por consenso común, y de una manera bastante difícil de practicar por los hombres, cuyos órganos rudos no estaban mejorados por el ejercicio; una sustitución que en sí misma es aún más difícil de concebir, ya que los motivos de este acuerdo unánime debían ser expresados de una u otra manera, y el habla parece haber sido extremadamente necesaria para establecer el uso del habla.

Debemos admitir que las palabras utilizadas por primera vez por los hombres tenían en sus mentes un significado mucho más extenso que las empleadas en las lenguas de cierto rango, y que, considerando lo ignorantes que eran de la división del habla en sus partes constituyentes, al principio dieron a cada palabra el significado de una proposición completa. Cuando después empezaron a percibir la diferencia entre el Sujeto y el Atributo, y entre el Verbo y el Sustantivo, una distinción que requería un esfuerzo de genio no despreciable, los Sustantivos durante un tiempo sólo eran otros tantos Nombres propios, el Infinitivo era el único Tiempo, y en cuanto a los Adjetivos, grandes dificultades debieron asistir al Desarrollo de la Idea que los representa, ya que todo Adjetivo es una Palabra abstracta, y la Abstracción es una Operación antinatural y muy dolorosa.

Al principio daban a cada objeto un nombre peculiar, sin tener en cuenta su género o su especie, cosas que estos primeros instituyentes del lenguaje no estaban en condiciones de distinguir; y cada individuo se presentaba solitario a sus mentes, tal como se encuentra en la tabla de la naturaleza. Si llamaban a un roble A, llamaban a otro roble B: de modo que su diccionario debía ser más extenso en proporción a su conocimiento más limitado de las cosas. No podía ser más que una tarea muy difícil deshacerse de una nomenclatura tan difusa y embarazosa, ya que para agrupar a los diversos seres bajo denominaciones comunes y genéricas, era necesario conocer primero sus propiedades y sus diferencias; estar provisto de observaciones y definiciones, es decir, entender la historia natural y la metafísica, ventajas de las que los hombres de estos tiempos no podían disfrutar.

Además, las ideas generales no pueden ser transmitidas a la mente sin la ayuda de las palabras, ni el entendimiento puede captarlas sin la ayuda de las proposiciones. Esta es una de las razones por las que los simples animales no pueden formar tales ideas, ni adquirir nunca la perfectibilidad que depende de tal operación. Cuando un mono deja sin la menor vacilación una nuez por otra, ¿debemos pensar que tiene alguna idea general de esa clase de fruta, y que compara estos dos cuerpos individuales con su noción arquetípica de ellos? No, ciertamente; pero la visión de una de estas nueces trae a su memoria las sensaciones que ha recibido de la otra; y sus ojos, modificados de cierta manera, dan aviso a su paladar de la modificación que va a recibir a su vez. Toda idea general es puramente intelectual; si la imaginación la manipula un poco, se convierte inmediatamente en una idea particular. Si intentáis representaros la imagen de un árbol en general, no podréis hacerlo nunca; a pesar de todos vuestros esfuerzos, os parecerá grande o pequeño, delgado o con mechones, de un color brillante o profundo; y si el maestro no viera en él más que lo que se ve en todos los árboles, tal imagen no se parecería a ningún árbol. Los seres perfectamente abstractos son perceptibles de la misma manera, o sólo son concebibles con la ayuda del habla. La definición de un triángulo es la única que puede darnos una idea justa de esa figura: en el momento en que formamos un triángulo en nuestra mente, es este o aquel triángulo en particular y no otro, y no podemos evitar dar amplitud a sus líneas y color a su área. Debemos, pues, hacer uso de las proposiciones; debemos, pues, hablar para tener ideas generales; porque en el momento en que la imaginación se detiene, la mente debe detenerse también, si no es asistida por el habla. Por lo tanto, si los primeros inventores no podían dar más nombres a las ideas que los que ya tenían, se deduce que los primeros sustantivos no podían ser más que nombres propios.

Pero cuando, por medios que no puedo concebir, nuestros nuevos gramáticos empezaron a extender sus ideas y a generalizar sus palabras, la ignorancia de los inventores debió limitar este método a límites muy estrechos; y como al principio habían multiplicado demasiado los nombres de los individuos por falta de conocimiento de las distinciones llamadas género y especie, después hicieron demasiado pocos géneros y especies por falta de haber considerado a los seres en todas sus diferencias: para llevar las divisiones lo suficientemente lejos, deben haber tenido más conocimiento y experiencia de lo que podemos permitirles, y haber hecho más investigaciones y tomado más dolores, de lo que podemos suponer que están dispuestos a someterse. Ahora bien, si, incluso en la actualidad, descubrimos cada día nuevas especies que antes habían escapado a todas nuestras observaciones, ¡cuántas especies habrán escapado a la atención de los hombres que juzgaban las cosas simplemente por su primera apariencia! En cuanto a las clases primitivas y a las nociones más generales, sería superfluo añadir que también debieron pasarlas por alto: ¿cómo, por ejemplo, podrían haber pensado o comprendido las palabras Materia, Espíritu, Sustancia, Modo, Figura, Movimiento, puesto que incluso nuestros filósofos, que durante tanto tiempo han estado empleando constantemente estos términos, apenas pueden comprenderlos, y puesto que las ideas anexas a estas palabras, siendo puramente metafísicas, no podían encontrarse modelos de ellas en la naturaleza?

Me detengo en estos primeros avances, y ruego a mis jueces que suspendan un poco su lectura, para considerar el gran camino que el lenguaje tiene todavía que recorrer, en lo que se refiere a la invención de los Sustantivos Físicos solamente, (aunque es la parte del lenguaje más fácil de inventar), para ser capaz de expresar todos los sentimientos del hombre, para asumir una forma invariable, para soportar ser hablado en público, y para influir en la sociedad: Les ruego encarecidamente que consideren cuánto tiempo y conocimiento han sido necesarios para descubrir los números, las palabras abstractas, (14) los aoristos y todos los demás tiempos de los verbos, las partículas y la sintaxis, el método de conectar las proposiciones y los argumentos, de formar toda la lógica del discurso. Por mi parte, estoy tan asustado por las dificultades que se multiplican a cada paso, y tan convencido de la casi demostrada Imposibilidad de que las Lenguas deban su Nacimiento y Establecimiento a Medios meramente humanos, que debo dejar a quien le plazca tomarla, la Tarea de discutir este difícil Problema, "¿Qué fue lo más necesario, la Sociedad ya formada para inventar las Lenguas, o las Lenguas ya inventadas para formar la Sociedad?"

Pero aunque el caso de estos orígenes sea tan misterioso, podemos al menos inferir del poco cuidado que la Naturaleza ha tenido para reunir a los hombres por medio de los deseos mutuos, y facilitarles el uso del lenguaje, lo poco que ha hecho para hacerlos sociables, y lo poco que ha contribuido a cualquier cosa que ellos mismos hayan hecho para serlo. De hecho, es imposible concebir por qué, en este estado primitivo, un hombre debería tener más ocasión de recibir la ayuda de otro, que un mono o un lobo de otro animal de la misma especie; o suponiendo que la tuviera, qué motivo podría inducir a otro a ayudarle; o incluso, en este último caso, cómo el que quería la ayuda, y el que la quería, podrían acordar entre ellos las condiciones. Los autores, lo sé, nos dicen continuamente que en este estado el hombre habría sido una criatura muy miserable; y si es cierto, como creo que lo he demostrado, que debió continuar muchas edades sin el deseo o la oportunidad de salir de tal estado, esta afirmación sólo podría servir para justificar un cargo contra la naturaleza, y no contra el ser que la naturaleza había constituido; pero, si entiendo bien este término miserable, es una palabra que, o bien no tiene ningún significado, o bien no significa más que una privación acompañada de dolor, y un estado de sufrimiento del cuerpo o del alma: Ahora me gustaría saber qué clase de miseria puede ser la de un ser libre, cuyo corazón goza de perfecta paz, y su cuerpo de perfecta salud. ¿y cuál es la más apta para volverse insoportable para quienes la disfrutan, una Vida Civil o una Vida Natural? En la Vida Civil apenas podemos encontrar una sola Persona que no se queje de su Existencia; muchos incluso tiran todo lo que pueden de ella, y la Fuerza unida de las Leyes Divinas y Humanas apenas puede poner límites a este Desorden. ¿Se sabe de algún salvaje libre que haya estado tan tentado a quejarse de la vida y a poner manos violentas sobre sí mismo? Por lo tanto, juzguemos con menos orgullo de qué lado debe colocarse la verdadera miseria. Nada, por el contrario, debe haber sido tan infeliz como el Hombre Salvaje, deslumbrado por los destellos del Conocimiento, atormentado por las Pasiones, y razonando sobre un Estado diferente del que se veía a sí mismo. Fue consecuencia de una Providencia muy sabia, que las facultades, de las que potencialmente gozaba, no debían desarrollarse sino en la medida en que se ofrecieran Ocasiones para ejercitarlas, para que no le resultaran superfluas o molestas cuando no las necesitaba, o tardías e inútiles cuando las necesitaba. Sólo tenía en su instinto todo lo necesario para vivir en un estado de naturaleza; en su razón cultivada apenas tiene lo necesario para vivir en un estado de sociedad.

Parece a primera vista que, como no había ningún tipo de relaciones morales entre los hombres en este estado, ni deberes conocidos, no podían ser ni buenos ni malos, y no tenían ni Vicios ni Virtudes, a menos que tomemos estas palabras en un sentido físico, y llamemos Vicios, en el individuo, a las Cualidades que pueden resultar perjudiciales para su propia Preservación, y Virtudes a las que pueden contribuir a ella; en cuyo caso nos veríamos obligados a considerar como más virtuoso a aquel que hizo menos Resistencia contra los simples Impulsos de la Naturaleza. Pero sin desviarnos del significado habitual de estos términos, es conveniente suspender el juicio que podríamos formarnos de tal situación, y estar en guardia contra los prejuicios, hasta que, con el balance en la mano, hayamos examinado si hay más virtudes o vicios entre los hombres civilizados; o si la mejora de su entendimiento es suficiente para compensar el daño que se hacen mutuamente, en la medida en que se informan mejor de los servicios que deben hacer; o si, en general, no serían mucho más felices en una condición en la que no tuvieran nada que temer o esperar de los demás, que en aquella en la que se han sometido a un servilismo universal, y se han visto obligados a depender para todo de la buena voluntad de aquellos que no se creen obligados a dar nada a cambio.

Pero, sobre todo, guardémonos de llegar a la conclusión, como Hobbes, de que el hombre, al no tener idea de la bondad, debe ser naturalmente malo; que es vicioso porque no sabe lo que es la virtud; que siempre se niega a prestar cualquier servicio a los de su propia especie, porque cree que no se les debe ninguno; que, en virtud de ese derecho que reclama con justicia a todo lo que quiere, se considera estúpidamente como propietario de todo el universo. Hobbes vio claramente los defectos de todas las definiciones modernas del derecho natural, pero las consecuencias que extrae de su propia definición muestran que, en el sentido en que él la entiende, es igualmente excepcional. Este autor, para argumentar a partir de sus propios principios, debería decir que el estado de la naturaleza, siendo aquel en el que el cuidado de nuestra propia preservación interfiere menos con la preservación de los demás, era por supuesto el más favorable a la paz, y el más adecuado para la humanidad; mientras que avanza lo contrario como consecuencia de haber admitido imprudentemente, como objetos de ese cuidado que el hombre salvaje debe tener de su preservación, la satisfacción de innumerables pasiones que son obra de la sociedad, y que han hecho necesarias las leyes. Un hombre malo, dice, es un niño robusto. Pero esto no prueba que el Hombre Salvaje sea un Niño robusto; y aunque concediéramos que lo fuera, ¿qué podría inferir este Filósofo de tal Concesión? Que si este hombre, cuando es robusto, depende de otros tanto como cuando es débil, no hay exceso del que no sea culpable. No haría nada por golpear a su madre cuando se demorara un poco en darle el pecho; arañaría, mordería y estrangularía sin remordimiento al primero de sus hermanos menores que le empujara o molestara de alguna manera. Pero estas son dos suposiciones contradictorias en el estado de la naturaleza, ser robusto y dependiente. El hombre es débil cuando es dependiente, y su propio amo antes de ser robusto. Hobbes no consideró que la misma causa que impide a los salvajes hacer uso de su razón, como pretenden nuestros jurisconsultos, les impide al mismo tiempo hacer un mal uso de sus facultades, como él mismo pretende; de modo que podemos decir que los Salvajes no son malos, precisamente porque no saben lo que es ser buenos; porque no es el Desarrollo del Entendimiento, ni el Freno de la Ley, sino la Calma de sus Pasiones y su Ignorancia del Vicio lo que les impide hacer el mal: tanto plus in illis proficit Vitiorum ignorantia, quam in his cognitio Virtutis. Hay, además, otro principio que se le ha escapado a Hobbes, y que, habiendo sido dado al hombre para moderar, en ciertas ocasiones, los ciegos e impetuosos saltos del amor propio, o el deseo de auto-preservación previo a la aparición de esa pasión, (15) alivia el ardor, con el que naturalmente persigue su bienestar privado, por un innato aborrecimiento de ver sufrir a los seres que se le parecen. No se me podrá contradecir al conceder al hombre la única virtud natural, que el más apasionado detractor de las virtudes humanas no podría negarle, es decir, la de la piedad, disposición adecuada a las criaturas débiles como nosotros y expuestas a tantos males; virtud tanto más universal y útil para el hombre, cuanto que en él tiene lugar toda clase de reflexiones; y tan natural, que las mismas bestias dan a veces señales evidentes de ella. Por no hablar de la ternura de las madres por sus crías, y de los peligros que afrontan para protegerlas del peligro; con qué renuencia se sabe que los caballos pisotean los cuerpos vivos; un animal nunca pasa sin conmoverse ante el cadáver de otro animal de la misma especie: hay incluso algunos que otorgan una especie de sepultura a sus compañeros muertos; y los lúgubres estertores del ganado, al entrar en el matadero, publican la impresión que les causa el horrible espectáculo que allí se les ofrece. Vemos con placer que el autor de la fábula de las abejas se ve obligado a reconocer al hombre como un ser compasivo y sensible; y dejar de lado, en el ejemplo que ofrece para confirmarlo, su frío y sutil estilo, para poner ante nosotros el patético cuadro de un hombre que, con las manos atadas, se ve obligado a contemplar cómo una bestia de presa arranca a un niño de los brazos de su madre, y luego con sus dientes tritura los tiernos miembros, y con sus garras desgarra las palpitantes entrañas de la inocente víctima. ¿Qué horribles emociones no debe experimentar tal espectador al ver un evento que no le concierne personalmente? ¿Qué angustia no debe sufrir al no poder ayudar a la madre que se desmaya o al niño que expira?

Tal es el puro movimiento de la naturaleza, anterior a todo tipo de reflexión; tal es la fuerza de la piedad natural, que los modales más disolutos han encontrado tan difícil de extinguir, ya que todos los días vemos, en nuestras representaciones teatrales, a aquellos hombres que simpatizan con los desafortunados y lloran sus sufrimientos, quienes, si estuvieran en el lugar del tirano, agravarían los tormentos de sus enemigos. Mandeville era muy consciente de que los hombres, a pesar de toda su moralidad, nunca habrían sido mejores que los monstruos, si la naturaleza no les hubiera dado la piedad para ayudar a la razón: pero no percibía que de esta cualidad sola fluyen todas las virtudes sociales, que él disputaría a la humanidad la posesión. En efecto, ¿qué es la Generosidad, qué la Clemencia, qué la Humanidad, sino la Piedad aplicada a los Débiles, a los Culpables, o a la Especie Humana en general? Incluso la Benevolencia y la Amistad, si juzgamos bien, parecerán los Efectos de una Piedad constante, fijada en un Objeto particular: porque desear que una Persona no sufra, ¿qué es sino desear que sea feliz? Aunque fuera cierto que la conmiseración no es más que un sentimiento que nos pone en el lugar del que sufre, un sentimiento oscuro pero activo en el salvaje, desarrollado pero latente en el hombre civilizado, ¿cómo podría esta noción afectar a la verdad de lo que propongo, sino para hacerla más evidente? De hecho, la conmiseración debe ser tanto más enérgica cuanto más íntimamente se identifique el animal que contempla cualquier tipo de angustia con el que la padece. Ahora bien, es evidente que esta identificación debe ser infinitamente más perfecta en el estado de naturaleza que en el estado de razón. Es la Razón la que engendra el amor propio, y la reflexión la que lo refuerza; es la Razón la que hace que el hombre se encierre en sí mismo; es la Razón la que le hace mantenerse alejado de todo lo que pueda molestarle o afligirle; es la Filosofía la que destruye sus conexiones con otros hombres; es a consecuencia de sus dictados que murmura para sí mismo al ver a otro en apuros: "Puedes perecer por lo que a mí respecta, nada puede dañarme". Nada menos que esos males, que amenazan a toda la especie, pueden perturbar el tranquilo sueño del filósofo y obligarlo a abandonar su lecho. Un hombre puede asesinar impunemente a otro bajo su ventana; no tiene más que llevarse las manos a las orejas, y discutir un poco consigo mismo para impedir que la Naturaleza, que se sobresalta en su interior, lo identifique con el infeliz sufriente. El Hombre Salvaje carece de este admirable Talento; y por falta de Sabiduría y Razón, está siempre dispuesto a obedecer tontamente los primeros Susurros de la Humanidad. En los disturbios y en las peleas callejeras, la población se reúne, y el hombre prudente se escapa. Son las heces del pueblo, los pobres cestos y las carretillas, los que separan a los combatientes e impiden que la gente gentil se corte las gargantas unos a otros.

Por lo tanto, es cierto que la piedad es un sentimiento natural que, al moderar en cada individuo la actividad del amor propio, contribuye a la preservación mutua de toda la especie. Es esta Piedad la que nos impulsa sin reflexión a socorrer a los que vemos en peligro; es esta Piedad la que, en un Estado de Naturaleza, defiende las Leyes, las Costumbres, la Virtud, con esta Ventaja, que nadie está tentado de desobedecer su dulce y suave Voz: es esta Piedad la que siempre impedirá a un robusto salvaje despojar a un niño débil, o a un anciano enfermo, de la subsistencia que han adquirido con dolor y dificultad, si no tiene la menor perspectiva de proveerse por cualquier otro medio: es esta Piedad la que, en lugar de esa sublime máxima de la Justicia argumentativa, Haz a los demás lo que quieras que los demás te hagan a ti, inspira a todos los hombres esa otra máxima de la Bondad natural mucho menos perfecta, pero tal vez más útil, Consulta tu propia Felicidad con el menor Prejuicio que puedas para la de los demás. En una palabra, es en este sentimiento natural, más que en los argumentos bien hilados, donde debemos buscar la causa de esa reticencia que todo hombre experimentaría a hacer el mal, incluso independientemente de las máximas de la educación. Aunque la felicidad de Sócrates y de otros genios de su clase sea razonar sobre la virtud, la especie humana habría dejado de existir hace mucho tiempo si su conservación dependiera enteramente de los razonamientos de los individuos que la componen.

Con pasiones tan domesticadas y con un freno tan saludable, los hombres, más salvajes que malvados, y más atentos a protegerse del mal que a hacer algo a otros animales, no estaban expuestos a ninguna disensión peligrosa: Como no mantenían ningún tipo de correspondencia entre ellos, y eran por supuesto extraños a la vanidad, al respeto, a la estima y al desprecio; como no tenían ninguna noción de lo que llamamos Meum y Tuum, ni ninguna idea verdadera de la justicia; como consideraban cualquier violencia a la que estaban expuestos, como un mal que podía ser fácilmente reparado, y no como un daño que merecía castigo; Y como nunca soñaron con la Venganza, a menos que fuera mecánica e impremeditadamente, como un Perro que muerde la Piedra que se le ha arrojado; sus Disputas rara vez podían estar acompañadas de derramamiento de sangre, si nunca eran ocasionadas por una Estafa más considerable que la de la Subsistencia: pero hay un tema de disputa más peligroso, que no debo dejar de mencionar.

Entre las pasiones que perturban el corazón del hombre, hay una de naturaleza ardiente e impetuosa, que hace que los sexos se necesiten el uno al otro; una pasión terrible que desprecia todos los peligros, que derriba todos los obstáculos, y que en sus transportes parece que puede destruir la especie humana que está destinada a preservar. ¿Qué debe ser de los hombres abandonados a esta furia anárquica y brutal, sin pudor, sin vergüenza, y que cada día se disputan los objetos de su pasión a costa de su sangre?

Debemos admitir, en primer lugar, que cuanto más violentas son las pasiones, más necesarias son las leyes para frenarlas: pero además de que los Desórdenes y los Crímenes, a los que estas Pasiones dan lugar diariamente entre nosotros, prueban suficientemente la Insuficiencia de las Leyes para ese Propósito, haríamos bien en mirar un poco más atrás y examinar, si estos Males no surgieron con las Leyes mismas; porque a este Ritmo, aunque las Leyes fueran capaces de reprimir estos Males, es lo menos que podría esperarse de ellas, viendo que no es más que detener el Progreso de un Mal que ellas mismas han producido.

Comencemos por distinguir entre lo que es moral y lo que es físico en la Pasión llamada Amor. La parte física es el deseo general que impulsa a los sexos a unirse entre sí; la parte moral es la que determina este deseo y lo fija en un objeto particular con exclusión de todos los demás, o al menos le da un mayor grado de energía para este objeto preferido. Ahora bien, es fácil percibir que la parte moral del Amor es un Sentimiento facticio, engendrado por la Sociedad, y criado por las Mujeres con gran Cuidado y Dirección para establecer su Imperio, y asegurar el Mando a ese Sexo que debe obedecer. Este sentimiento, fundado en ciertas nociones de belleza y mérito que un salvaje no es capaz de tener, y en comparaciones que no es capaz de hacer, apenas puede existir en él: pues como su mente nunca estuvo en condiciones de formar ideas abstractas de regularidad y proporción, ni su corazón es susceptible de sentimientos de admiración y amor, que, aun sin percibirlo, son producidos por nuestra aplicación de estas ideas; escucha únicamente las disposiciones implantadas en él por la naturaleza, y no el gusto que nunca estuvo en condiciones de adquirir; y toda mujer responde a su propósito.

Confinados enteramente a lo que es físico en el Amor, y lo suficientemente felices como para no conocer estas Preferencias que agudizan el Apetito por él, al mismo tiempo que aumentan la Dificultad de satisfacer tal Apetito, los Hombres, en un Estado de Naturaleza, deben estar sujetos a menos y menos violentos Ataques de esa Pasión, y por supuesto debe haber menos y menos violentas Disputas entre ellos en Consecuencia de ello. La imaginación, que causa tantos estragos entre nosotros, nunca habla al corazón de los salvajes, que esperan pacíficamente los impulsos de la naturaleza, ceden a estos impulsos sin elección y con más placer que furia; y cuyos deseos nunca superan su necesidad de la cosa deseada.

Por lo tanto, nada puede ser más evidente que la sociedad es la única que ha añadido al amor mismo, así como a todas las demás pasiones, ese impetuoso ardor, que tan a menudo lo hace fatal para la humanidad; Y es mucho más ridículo representar a los salvajes asesinándose constantemente para glotonear su brutalidad, ya que esta opinión es diametralmente opuesta a la experiencia, y los caribeños, el pueblo del mundo que menos se ha desviado del estado de naturaleza, son, a todos los efectos, los más pacíficos en sus amores y los menos sujetos a los celos, aunque viven en un clima ardiente que parece aumentar siempre considerablemente la actividad de estas pasiones.

En cuanto a las deducciones que pueden extraerse, con respecto a varias especies de animales, de las batallas de los machos, que en todas las estaciones cubren nuestros corrales con sangre, y en la primavera particularmente hacen que nuestros bosques vuelvan a sonar con el ruido que hacen al disputar con sus hembras, debemos comenzar por excluir todas aquellas especies, donde la naturaleza ha establecido evidentemente, en el poder relativo de los sexos, relaciones diferentes de las que existen entre nosotros: así, de las batallas de los gallos no podemos formar ninguna inducción que afecte a la especie humana. En las Especies, donde la Proporción es mejor observada, estas Batallas deben ser debidas enteramente a la escasez de las Hembras comparadas con los Machos, o, lo que es todo uno, a los Intervalos exclusivos, durante los cuales las Hembras rechazan constantemente las Direcciones de los Machos; porque si la Hembra admite al Macho sólo dos Meses en el Año, es todo lo mismo que si el Número de Hembras fuera cinco sextos menos de lo que es: Ahora bien, ninguno de estos casos es aplicable a la especie humana, en la que el número de hembras supera generalmente al de los machos, y en la que nunca se ha observado que, incluso entre los salvajes, las hembras tuvieran, como las de otros animales, tiempos declarados de pasión e indiferencia. Además, entre varios de estos Animales toda la Especie se enciende de una vez, y durante algunos Días no se ve entre ellos más que Confusión, Tumulto, Desorden y Derramamiento de Sangre; un Estado desconocido para la Especie humana donde el Amor nunca es periódico. Por lo tanto, no podemos concluir de las batallas de ciertos animales por la posesión de sus hembras, que lo mismo sería el caso del hombre en un estado de naturaleza; y aunque pudiéramos, ya que estos concursos no destruyen a las otras especies, hay por lo menos igual espacio para pensar que no serían fatales para la nuestra; Es más, es muy probable que causen menos estragos de los que causan en la sociedad, especialmente en aquellos países en los que, siendo la moralidad todavía estimada, los celos de los amantes y la venganza de los maridos producen cada día duelos, asesinatos y crímenes aún peores; donde el deber de una fidelidad eterna sólo sirve para propagar el adulterio; y las mismas leyes de la continencia y el honor contribuyen necesariamente a aumentar la disolución y a multiplicar los abortos.

Concluyamos que el hombre salvaje, vagando por los bosques, sin industria, sin habla, sin residencia fija, igualmente extraño a la guerra y a toda relación social, sin tener necesidad de sus compañeros, así como sin ningún deseo de hacerles daño, y quizás incluso sin distinguirlos individualmente unos de otros, sometido a pocas pasiones, y encontrando en sí mismo todo lo que necesita, concluyamos que el hombre salvaje en estas circunstancias no tenía más conocimientos ni sentimientos que los propios de esa condición, que sólo era consciente de sus verdaderas necesidades, que no se fijaba en nada más que en lo que le interesaba ver, y que su entendimiento progresaba tan poco como su vanidad. Si llegaba a hacer algún descubrimiento, menos podía comunicarlo, ya que ni siquiera conocía a sus hijos. El arte pereció con el inventor; no hubo ni educación ni mejora; las generaciones se sucedieron en vano; y como todos partieron constantemente del mismo punto, siglos enteros transcurrieron en la rudeza y la barbarie de la primera época; la especie envejeció, mientras el individuo seguía en estado de infancia.

Si me he extendido tanto en la suposición de esta condición primitiva, es porque he creído que era mi deber, considerando los antiguos errores y los inveterados prejuicios que tengo que extirpar, cavar hasta las mismas raíces y mostrar, en una imagen real del estado de la naturaleza, hasta qué punto la desigualdad natural no alcanza en este estado la realidad y la influencia que nuestros escritores le atribuyen.

De hecho, podemos percibir fácilmente que entre las diferencias que distinguen a los hombres, hay varias que pasan por naturales, y que son simplemente obra del hábito y de los diferentes tipos de vida adoptados por los hombres que viven en sociedad. Así, una constitución robusta o delicada, y la fuerza y la debilidad que dependen de ella, son producidas más a menudo por el modo robusto o afeminado en que un hombre ha sido educado, que por la constitución primitiva de su cuerpo. Lo mismo ocurre con las fuerzas de la mente; y la educación no sólo produce una diferencia entre las mentes cultivadas y las que no lo son, sino que incluso aumenta la que se encuentra entre las primeras en proporción a su cultura; pues si un gigante y un enano emprenden el mismo camino, el gigante a cada paso adquirirá una nueva ventaja sobre el enano. Ahora bien, si comparamos la prodigiosa variedad en la educación y el modo de vida de los diferentes órdenes de hombres en un Estado civil, con la simplicidad y uniformidad que prevalece en la vida animal y salvaje, donde todos los individuos hacen uso de los mismos alimentos, viven de la misma manera, y hacen exactamente las mismas cosas, fácilmente concebiremos cuánta es la diferencia entre hombre y hombre en el estado de naturaleza que en el estado de sociedad, y cuánto toda desigualdad de institución debe aumentar las desigualdades naturales de la especie humana.

Pero aunque la Naturaleza, en la distribución de sus dones, afecte realmente a todas las preferencias que se le atribuyen, ¿qué ventaja podría obtener el más favorecido de su parcialidad, en perjuicio de los demás, en un estado de cosas que apenas admite ningún tipo de relación entre sus alumnos? ¿De qué puede servir la belleza si no hay amor? ¿De qué servirá el ingenio a las personas que no hablan, o a los que no tienen asuntos que tratar? Los autores gritan constantemente que los más fuertes oprimen a los más débiles; pero que expliquen lo que quieren decir con la palabra opresión. Un hombre gobernará con violencia, otro gemirá bajo una constante sujeción a todos sus caprichos: esto es, en efecto, precisamente lo que observo entre nosotros, pero no veo cómo puede decirse de los hombres salvajes, en cuyas cabezas sería difícil introducir incluso el significado de las palabras dominación y servidumbre. Un hombre puede, en efecto, apoderarse de los frutos que otro ha recogido, de la caza que otro ha matado, de la caverna que otro ha ocupado como refugio; pero ¿cómo es posible que le exija obediencia, y qué cadenas de dependencia puede haber entre hombres que no poseen nada? Si soy expulsado de un árbol, no tengo nada que hacer sino buscar otro; si un lugar se me hace incómodo, ¿qué puede impedirme que tome mi habitación en otra parte? Pero supongamos que me encuentro con un hombre tan superior a mí en fuerza, y además tan malvado, tan perezoso y tan bárbaro como para obligarme a proveer a su subsistencia mientras él permanece ocioso; debe resolver no apartar sus ojos de mí ni un solo momento, para atarme antes de que pueda tomar la menor siesta, no sea que yo lo mate o le dé un resbalón durante su sueño: es decir, debe exponerse voluntariamente a problemas mucho mayores que los que busca evitar, que cualquiera que me dé. Y después de todo, que disminuya siempre un poco su vigilancia; que ante algún ruido repentino no haga más que girar la cabeza en otra dirección; ya estoy enterrado en el bosque, mis grilletes están rotos, y no me vuelve a ver.

Pero sin insistir más en estos detalles, todo el mundo debe ver que, como los lazos de la servidumbre se forman simplemente por la dependencia mutua de los hombres y las necesidades recíprocas que los unen, es imposible que un hombre esclavice a otro, sin haberlo reducido primero a una condición en la que no pueda vivir sin la ayuda del esclavizador; una condición que, como no existe en un estado de naturaleza, debe dejar a cada hombre como su propio amo, y hacer que la ley del más fuerte sea totalmente vana e inútil.

Habiendo demostrado que la desigualdad, que puede subsistir entre el hombre y el hombre en un estado de naturaleza, es casi imperceptible, y que tiene muy poca influencia, debo ahora proceder a mostrar su origen y trazar su progreso, en los sucesivos desarrollos de la mente humana. Después de haber demostrado que la perfectibilidad, las virtudes sociales y las demás facultades que el hombre natural ha recibido en potencia, nunca podrían desarrollarse por sí mismas, y que para ello era necesaria la concurrencia fortuita de varias causas extrañas, que nunca podrían ocurrir, y sin las cuales habría permanecido eternamente en su condición primitiva; Debo proceder a considerar y reunir los diferentes Accidentes que pueden haber perfeccionado el Entendimiento humano degradando la Especie, hacer a un Ser malvado haciéndolo sociable, y desde un Término tan remoto llevar al Hombre al fin y al Mundo al punto en que ahora los vemos.

Debo admitir que, como los acontecimientos que voy a describir podrían haber sucedido de muchas maneras diferentes, mi elección de las que asignaré no puede basarse más que en meras conjeturas; Pero además de que estas conjeturas se convierten en razones, cuando no sólo son las más probables que pueden extraerse de la naturaleza de las cosas, sino el único medio que podemos tener para descubrir la verdad, las consecuencias que quiero deducir de las mías no serán meramente conjeturales, ya que, sobre los principios que acabo de establecer, es imposible formar cualquier otro sistema que no me proporcione los mismos resultados, y del que no pueda extraer las mismas conclusiones.

Esto me autorizará a ser más conciso en mis reflexiones sobre la manera en que el lapso de tiempo compensa la escasa verosimilitud de los acontecimientos; sobre el sorprendente poder de causas muy triviales, cuando actúan sin interrupción; sobre la imposibilidad de destruir ciertas hipótesis, si por otra parte no podemos darles el grado de certeza que los hechos deben poseer; en que es asunto de la Historia, cuando se proponen dos Hechos, como reales, para ser conectados por una Cadena de Hechos intermedios que son desconocidos o considerados como tales, proporcionar tales Hechos que puedan realmente conectarlos; y el asunto de la Filosofía, cuando la Historia está en silencio, señalar Hechos similares que puedan responder al mismo Propósito; en fin, en el Privilegio de la Similitud, en lo que respecta a los Eventos, para reducir los Hechos a un Número mucho menor de clases diferentes de lo que generalmente se imagina. Me basta con ofrecer estos objetos a la consideración de mis jueces; me basta con haber conducido mi investigación de tal manera que ahorre a los lectores comunes la molestia de considerarlos.