Segunda parte

El primer hombre que, después de cercar un trozo de tierra, se tomó la molestia de decir: "Esto es mío", y encontró gente lo suficientemente sencilla como para creerle, fue el verdadero fundador de la sociedad civil. Cuántos Crímenes, cuántas Guerras, cuántos Asesinatos, cuántas Desgracias y Horrores, habría ahorrado a la Especie Humana ese Hombre, que tirando de las Estacas o llenando las Zanjas debería haber gritado a sus Compañeros: No escuchéis a este impostor; estáis perdidos, si olvidáis que los frutos de la tierra nos pertenecen a todos por igual, y la tierra misma a nadie. Pero es muy probable que las cosas hayan llegado a tal punto, que no puedan continuar por mucho tiempo de la misma manera; pues como esta idea de propiedad depende de varias ideas anteriores que sólo podían surgir gradualmente una tras otra, no se formó de una sola vez en la mente humana: Los hombres deben haber hecho un gran progreso; deben haber adquirido un gran stock de Industria y Conocimiento, y haberlo transmitido y aumentado de Edad en Edad antes de que pudieran llegar a este último término del Estado de Naturaleza. Por lo tanto, vamos a tomar las cosas un poco más alto, y recoger en un punto de vista, y en su orden más natural, esta lenta sucesión de eventos y mejoras mentales.

El primer sentimiento del hombre fue el de su existencia, su primer cuidado el de preservarla. Las producciones de la Tierra le proporcionaron toda la ayuda que necesitaba, el instinto le impulsó a hacer uso de ellas. Entre los diversos apetitos que le hacían experimentar en diferentes momentos diferentes modos de existencia, había uno que le incitaba a perpetuar su especie; y esta propensión ciega, totalmente vacía de cualquier cosa como el amor o el afecto puro, no produjo más que un acto que era meramente animal. Una vez calmado el calor presente, los sexos no se fijaron más el uno en el otro, e incluso el niño dejó de tener ningún vínculo con su madre, en el momento en que dejó de necesitar su ayuda.

Tal era la condición del hombre infante; tal era la vida de un animal confinado al principio a puras sensaciones, y tan lejos de albergar cualquier pensamiento de forzar sus regalos de la naturaleza, que apenas se aprovechaba de los que ella le ofrecía por su propia voluntad. Pero pronto surgieron dificultades, y hubo necesidad de aprender a superarlas: la altura de algunos árboles, que le impedía alcanzar sus frutos; la competencia de otros animales igualmente aficionados a los mismos frutos; la ferocidad de muchos que incluso apuntaban a su vida; éstas eran otras tantas circunstancias, que le obligaron a aplicarse al ejercicio corporal. Había una necesidad de volverse activo, rápido y robusto en la batalla. Las armas naturales, que son las piedras y las ramas de los árboles, pronto se ofrecieron a su ayuda. Aprendió a superar los obstáculos de la naturaleza, a contender en caso de necesidad con otros animales, a disputar su subsistencia incluso con otros hombres, o a indemnizarse por la pérdida de lo que se viera obligado a ceder al más fuerte.

En la medida en que la especie humana se hizo más numerosa y se extendió, sus dolores también se multiplicaron y aumentaron. La diferencia de suelos, climas y estaciones, podría haber obligado a los hombres a observar alguna diferencia en su forma de vida. Las malas cosechas, los inviernos largos y severos, y los veranos abrasadores que resecaban todos los frutos de la tierra, requerían extraordinarios esfuerzos de la industria. En la orilla del mar y en las riberas de los ríos, inventaron el sedal y el anzuelo, y se convirtieron en pescadores e ictiófagos. En los bosques se fabricaron arcos y flechas y se convirtieron en cazadores y guerreros. En los países fríos se cubrieron con las pieles de las bestias que habían matado; un trueno, un volcán o algún feliz accidente les hizo conocer el fuego, un nuevo recurso contra los rigores del invierno: descubrieron el método de conservar este elemento, luego el de reproducirlo y, por último, la forma de preparar con él la carne de los animales, que hasta entonces devoraban cruda del cadáver.

Esta aplicación reiterada de varios seres a sí mismo, y entre sí, debe haber engendrado naturalmente en la mente del hombre la idea de ciertas relaciones. Estas relaciones, que expresamos con las palabras grande, pequeño, fuerte, débil, rápido, lento, temeroso, audaz y otras similares, comparadas ocasionalmente, y casi sin pensarlo, produjeron en él una especie de reflexión, o más bien una prudencia mecánica, que le señaló las precauciones más esenciales para su preservación y seguridad.

Las nuevas luces resultantes de este desarrollo aumentaron su superioridad sobre los demás animales, haciéndole consciente de ello. Se propuso atraparlos; les hizo mil trucos; y aunque varios lo superaban en fuerza o en rapidez, con el tiempo se convirtió en el amo de los que podían serle útiles, y en un gran enemigo de los que podían hacerle algún daño. Es así que la primera mirada que dio a sí mismo le produjo la primera emoción de orgullo; es así que, en un momento en que apenas sabía cómo distinguir entre los diferentes rangos de la existencia, atribuyendo a su especie el primer rango entre los animales en general, se preparó a distancia para pretenderlo como un individuo entre los de su propia especie en particular.

Aunque los otros hombres no eran para él lo que son para nosotros, y apenas tenía más relación con ellos que con los otros animales, no los pasaba por alto en sus observaciones. Las conformidades que con el tiempo pudo descubrir entre ellos, y entre él y su hembra, le hicieron juzgar las que no percibía; y viendo que todos se comportaban como él mismo lo habría hecho en circunstancias similares, concluyó que su manera de pensar y de querer era bastante conforme a la suya; y esta importante verdad, una vez grabada profundamente en su mente, le hizo seguir, por un presentimiento tan seguro como cualquier lógica, y al mismo tiempo mucho más rápido, las mejores reglas de conducta que, en aras de su propia seguridad y ventaja, debía observar con ellos.

Instruido por la experiencia de que el amor a la felicidad es el único principio de todas las acciones humanas, se encontró en condiciones de distinguir los pocos casos en los que el interés común podía autorizarle a recurrir a la ayuda de sus compañeros, y aquellos otros, aún menos, en los que una competencia de intereses podía hacerla sospechosa. En el primer caso, se unía a ellos en el mismo rebaño, o a lo sumo en una especie de asociación libre que no obligaba a ninguno de sus miembros, y que no duraba más que la necesidad transitoria que la había originado. En el segundo caso, cada uno buscaba su propia ventaja privada, ya sea por medio de la fuerza abierta si se encontraba lo suficientemente fuerte, o por medio de la astucia y la dirección si se consideraba demasiado débil para usar la violencia.

Tal era la manera en que los hombres podían haber adquirido insensiblemente alguna idea aproximada de sus compromisos mutuos y de la ventaja de cumplirlos, pero esto sólo en la medida en que su interés presente y sensible lo requería; pues en cuanto a la previsión eran completamente extraños a ella, y lejos de preocuparse por un futuro lejano, apenas pensaban en el día siguiente. ¿Había que cazar un ciervo? Cada uno veía que para tener éxito debía permanecer fielmente en su puesto; pero suponiendo que una liebre se deslizara al alcance de alguno de ellos, no cabe duda de que la perseguiría sin escrúpulos, y cuando hubiera capturado su presa nunca se reprocharía haber hecho perder la suya a sus compañeros.

Podemos concebir fácilmente que semejante relación no requería un lenguaje más refinado que el de los cuervos y los monos, que se reúnen casi de la misma manera. Exclamaciones inarticuladas, un gran número de gestos y algunos sonidos imitativos, deben haber sido durante mucho tiempo el lenguaje universal de la humanidad, y uniendo a estos en cada país algunos sonidos articulados y convencionales, de los cuales, como ya he insinuado, no es muy fácil explicar la institución, surgieron lenguas particulares, pero rudas, imperfectas, y tan parecidas a las que se encuentran hoy en día entre varias naciones salvajes. Mi pluma, alargada por la rapidez del tiempo, la abundancia de cosas que tengo que decir y el progreso casi insensible de las primeras mejoras, vuela como una flecha sobre innumerables épocas; pues cuanto más lenta es la sucesión de los acontecimientos, más rápido puedo permitirme relatarlos.

Al final, estas primeras mejoras permitieron al hombre mejorar a un ritmo mayor. La industria se perfeccionó en proporción a la iluminación de la mente. Los hombres, que pronto dejaron de dormirse bajo el primer árbol o de refugiarse en la primera caverna, encontraron algunas piedras duras y afiladas, parecidas a las palas o a las hachas, y las emplearon para cavar el suelo, cortar árboles y construir chozas con las ramas, que luego pensaron en recubrir con arcilla o tierra. Esta fue la Epocha de una primera Revolución, que produjo el Establecimiento y la Distinción de las Familias, y que introdujo una Especie de Propiedad, y junto con ella quizás mil Peleas y Batallas. Como los más fuertes, sin embargo, fueron probablemente los primeros en hacerse cabañas, que sabían que eran capaces de defender, podemos concluir que a los débiles les resultó mucho más corto y seguro imitarlos, que intentar desalojarlos: Y en cuanto a los que ya estaban provistos de cabañas, nadie podía tener una gran tentación de apoderarse de la de su vecino, no tanto porque no le perteneciera, sino porque no podía serle útil; y como además para hacerse dueño de ella, debía exponerse a un conflicto muy agudo con los actuales ocupantes.

Los primeros desarrollos del corazón fueron los efectos de una nueva situación, que unió a maridos y esposas, padres e hijos, bajo un mismo techo; el hábito de vivir juntos dio lugar a los sentimientos más dulces que la especie humana conoce, el amor conyugal y paternal. Cada familia se convirtió en una pequeña sociedad, tanto más firmemente unida cuanto que el apego mutuo y la libertad eran sus únicos lazos; y fue ahora cuando los sexos, cuyo modo de vida había sido hasta entonces el mismo, empezaron a adoptar modos y costumbres diferentes. Las mujeres se volvieron más sedentarias y se acostumbraron a quedarse en casa y a cuidar de los niños, mientras que los hombres salían a buscar el sustento para toda la familia. Los dos sexos, al vivir un poco más tranquilos, empezaron a perder algo de su habitual ferocidad y robustez, pero si por un lado los individuos se volvieron menos capaces de enfrentarse por separado a las bestias salvajes, por otro lado se unieron más fácilmente para hacer una resistencia común contra ellas.

En este nuevo estado de cosas, la simplicidad y soledad de la vida del hombre, la limitación de sus necesidades y los instrumentos que había inventado para satisfacerlas, le dejaban mucho tiempo libre, que empleó para proveerse de varias comodidades desconocidas por sus antepasados; y éste fue el primer yugo que se impuso inadvertidamente a sí mismo, y la primera fuente de maldad que preparó para sus hijos; pues además de continuar ablandando el cuerpo y la mente, estas comodidades, al perder con el uso casi toda su aptitud para agradar, e incluso degenerar en verdaderas necesidades, la privación de ellas se hizo mucho más intolerable de lo que había sido agradable su posesión; perderlas era una desgracia, poseerlas no era una felicidad.

Aquí podemos descubrir un poco mejor cómo el uso del lenguaje comienza o mejora insensiblemente en el seno de cada familia, y también podemos formar conjeturas sobre la manera en que diversas causas particulares pueden haber propagado el lenguaje y acelerado su progreso haciéndolo cada día más necesario. Grandes inundaciones o terremotos rodearon los distritos habitados con agua o precipitaciones. Porciones del continente fueron arrancadas y divididas en islas por las revoluciones del globo. Es obvio que entre los hombres así reunidos, y obligados a vivir juntos, debió surgir una lengua común mucho antes que entre los que vagaban libremente por los bosques de la tierra principal. Por lo tanto, es muy posible que los habitantes de las islas formados de esta manera, después de sus primeros ensayos en la navegación, trajeran entre nosotros el uso del lenguaje; y es muy probable, al menos, que la sociedad y las lenguas comenzaran en las islas, e incluso adquirieran perfección allí, antes de que los habitantes del continente conocieran algo de ambos.

Ahora todo empieza a tener un nuevo aspecto. Aquellos que hasta ahora vagaban por los bosques, al adoptar un modo de vida más estable, gradualmente se reúnen, se unen en varios cuerpos separados, y al final forman en cada país distintas naciones, unidas en carácter y costumbres, no por ninguna ley o reglamento, sino por un modo de vida uniforme, una igualdad de provisiones y la influencia común del clima. Una vecindad permanente debe al final crear infaliblemente alguna conexión entre las diferentes familias. El comercio transitorio requerido por la naturaleza pronto produjo, entre los jóvenes de ambos sexos que vivían en cabañas contiguas, otro tipo de comercio, que además de ser igualmente agradable, se hace más duradero por la relación mutua. Los hombres comienzan a considerar diferentes objetos y a hacer comparaciones; insensiblemente adquieren ideas de mérito y belleza, y éstas pronto producen sentimientos de preferencia. Al verse a menudo, adquieren un hábito que hace que les resulte penoso no verse siempre. Los sentimientos tiernos y agradables se cuelan en el alma, y la menor oposición los convierte en la furia más impetuosa: Los celos se encienden con el Amor; la Discordia triunfa; y la más suave de las Pasiones requiere Sacrificios de Sangre humana para apaciguarla.

En la medida en que las Ideas y los Sentimientos se suceden, y la Cabeza y el Corazón se ejercitan, los Hombres continúan sacudiéndose de su Salvajismo original, y sus Conexiones se hacen más íntimas y extensas. Ahora comienzan a reunirse alrededor de un gran Árbol: El canto y el baile, auténticos frutos del amor y el ocio, se convierten en la diversión o más bien en la ocupación de los hombres y mujeres, libres de preocupaciones, así reunidos. Cada uno comienza a observar a los demás, y desea ser observado por ellos mismos; y la estima pública adquiere un valor. El que mejor canta o baila, el más guapo, el más fuerte, el más hábil, el más elocuente, llega a ser el más respetado: este fue el primer paso hacia la desigualdad, y al mismo tiempo hacia el vicio. De estas primeras preferencias surgieron, por un lado, la vanidad y el desprecio, y, por otro, la envidia y la vergüenza; y la fermentación suscitada por estas nuevas levaduras produjo finalmente combinaciones fatales para la felicidad y la inocencia.

Tan pronto como los hombres empezaron a valorarse mutuamente y a saber lo que era la estima, cada uno reclamó su derecho, y ya no era seguro para ningún hombre negárselo a otro. De ahí los primeros deberes de urbanidad y cortesía, incluso entre los salvajes; y de ahí que toda injuria voluntaria se convirtiera en una afrenta, ya que además del perjuicio que se derivaba de ella como injuria, la parte ofendida estaba segura de encontrar en ella un desprecio hacia su persona más intolerable que la propia injuria. Es así como cada hombre, castigando el desprecio expresado por otros hacia él en proporción al valor que él mismo se daba, los efectos de la venganza se volvieron terribles, y los hombres aprendieron a ser sanguinarios y crueles. Tal fue precisamente el grado alcanzado por la mayoría de las naciones salvajes que conocemos. Y es por la falta de ideas suficientemente diferenciadas, y por la observación de la gran distancia a la que se encontraban estos pueblos del primer estado de la naturaleza, por lo que muchos autores se han apresurado a concluir que el hombre es naturalmente cruel, y que requiere un sistema regular de policía para ser recuperado; mientras que nada puede ser más gentil que él en su estado primitivo, cuando es colocado por la Naturaleza a igual distancia de la estupidez de los brutos, y del pernicioso buen sentido del hombre civilizado; e igualmente confinado por el Instinto y la Razón al Cuidado de proveer contra el Mal que lo amenaza, es retenido por la Compasión natural de hacer cualquier Daño a otros, tan lejos de ser siempre tan poco propenso incluso a devolver lo que ha recibido. Porque según el axioma del sabio Locke, donde no hay propiedad, no puede haber daño.

Pero debemos tener en cuenta que la sociedad ahora formada y las relaciones ahora establecidas entre los hombres requerían en ellos cualidades diferentes de las que derivaban de su constitución primitiva; que como el sentido de la moralidad comenzó a insinuarse en las acciones humanas, y cada hombre, antes de la promulgación de las leyes, era el único juez y vengador de los daños que había recibido, esa bondad de corazón adecuada al estado puro de la naturaleza de ninguna manera se adaptaba a la sociedad infantil; que era necesario que los castigos se volvieran más severos en la misma proporción en que las oportunidades de delinquir se volvían más frecuentes, y que el temor a la venganza añadiera fuerza al freno demasiado débil de la Ley. Así, aunque los hombres se volvieran menos pacientes, y la compasión natural hubiera sufrido ya alguna alteración, este período del desarrollo de las facultades humanas, que mantenía un justo medio entre la indolencia del estado primitivo y la petulante actividad del amor propio, debió ser la época más feliz y duradera. Cuanto más reflexionemos sobre este estado, más convencidos estaremos de que era el menos sujeto a las revoluciones, el mejor para el hombre, (16) y que nada podría haberle sacado de él sino algún accidente fatal, que, por el bien público, nunca debería haber ocurrido. El ejemplo de los salvajes, la mayoría de los cuales han sido encontrados en esta condición, parece confirmar que la humanidad fue formada para permanecer siempre en ella, que esta condición es la verdadera juventud del mundo, y que todas las mejoras posteriores han sido otros tantos pasos, en apariencia hacia la perfección de los individuos, pero en realidad hacia la decadencia de la especie.

Mientras los hombres siguieron satisfechos con sus rústicas cabañas; mientras se limitaron a usar ropas hechas con pieles de otros animales, y a usar espinas y huesos de pescado para unir estas pieles; mientras siguieron considerando las plumas y las conchas como adornos suficientes, y pintando sus cuerpos de diferentes colores, mejorando o adornando sus arcos y flechas, formando y sacando con piedras afiladas algunos pequeños barcos de pesca, o torpes instrumentos de música; En una palabra, mientras emprendían las obras que una sola persona podía terminar, y se dedicaban a las artes que no requerían el esfuerzo conjunto de varias manos, vivían libres, sanos, honestos y felices, tanto como su naturaleza lo permitía, y continuaban disfrutando entre sí de todos los placeres de una relación independiente; pero desde el momento en que un hombre comenzó a necesitar la ayuda de otro; desde el momento en que parecía una ventaja para un hombre poseer la cantidad de provisiones necesarias para dos, toda la igualdad se desvaneció; la propiedad se puso en marcha; el trabajo se hizo necesario; y los bosques ilimitados se convirtieron en campos sonrientes, que se vio la necesidad de regar con el sudor humano, y en los que la esclavitud y la miseria pronto se vieron brotar y crecer con los frutos de la tierra.

La metalurgia y la agricultura fueron las dos artes cuya invención produjo esta gran revolución. Para el poeta, son el oro y la plata, pero para el filósofo, son el hierro y el maíz, los que han civilizado a los hombres y arruinado a la humanidad. En consecuencia, tanto uno como otro eran desconocidos por los salvajes de América, que por esa misma razón siempre han seguido siendo salvajes; es más, otras naciones parecen haber continuado en un estado de barbarie, mientras seguían ejerciendo una sola de estas artes sin la otra; y tal vez una de las mejores razones que se pueden asignar, por la que Europa ha sido, si no antes, al menos más constantemente y mejor civilizada que las otras partes del mundo, es que ella es la que más abunda en hierro y está mejor calificada para producir maíz.

Es muy difícil decir cómo los hombres llegaron a conocer el hierro y el arte de emplearlo, ya que no podemos suponer que pensaran en extraerlo de la mina y prepararlo para la fusión antes de saber cuál sería el resultado de tal proceso. Por otra parte, hay menos razón para atribuir este descubrimiento a un fuego accidental, ya que las minas no se forman en ningún lugar sino en lugares secos y estériles, y en los que no hay árboles ni plantas, de modo que parece que la naturaleza se ha esforzado por ocultarnos un secreto tan malicioso. Por lo tanto, no queda más que la extraordinaria circunstancia de algún Vulcano, que arrojando sustancias metálicas ya fundidas, podría haber dado a los espectadores la idea de imitar esa operación de la naturaleza; y después de todo, debemos suponer que estaban dotados de una extraordinaria reserva de valor y previsión para emprender un trabajo tan doloroso, y tener, a tan gran distancia, un ojo para las ventajas que podrían derivar de él; Cualidades apenas adecuadas sino para las cabezas más ejercitadas, que las de tales descubridores pueden suponerse que han sido.

En cuanto a la agricultura, sus principios se conocían mucho antes de que se practicara, y no es posible que los hombres, constantemente empleados en obtener su subsistencia de los árboles y las plantas, no hayan dado pronto con los medios empleados por la naturaleza para la generación de vegetales; pero con toda probabilidad fue muy tarde antes de que su industria tomara ese camino, ya sea porque los árboles, que con su tierra y su juego de agua les proporcionaban suficiente alimento, no requerían su atención; o porque no conocían el uso del maíz; o porque no tenían instrumentos para cultivarlo; o porque estaban desprovistos de previsión con respecto a las necesidades futuras; o en fin, porque querían medios para impedir que otros huyeran con el fruto de sus trabajos. Podemos creer que al volverse más industriosos comenzaron su agricultura cultivando con piedras afiladas y palos puntiagudos unos pocos pulgares o raíces alrededor de sus cabañas; y que pasó mucho tiempo antes de que conocieran el método de preparar el maíz y se proveyeran de los instrumentos necesarios para cultivarlo en grandes cantidades; por no hablar de la necesidad, para seguir esta ocupación y sembrar tierras, de consentir en perder algo en el presente para ganar mucho en el futuro; una precaución muy extraña al giro de la mente del hombre en un estado salvaje, en el que, como ya he notado, apenas puede prever sus necesidades de la mañana a la noche.

Por esta razón, la invención de otras artes debe haber sido necesaria para obligar a la humanidad a aplicarse a la agricultura. Tan pronto como se necesitaron hombres para fundir y forjar el hierro, se necesitaron otros para mantenerlos. Cuantas más manos se empleaban en las manufacturas, menos manos quedaban para proveer la subsistencia de todos, aunque el número de bocas que debían ser abastecidas con alimentos continuaba siendo el mismo; y como algunos requerían productos básicos a cambio de su hierro, el resto finalmente descubrió el método de hacer que el hierro sirviera para la multiplicación de los productos básicos. De ahí, por un lado, la ganadería y la agricultura y, por otro, el arte de trabajar los metales y de multiplicar sus usos.

A la labranza de la tierra sucedió necesariamente la distribución de la misma, y a la propiedad se le reconocieron una vez las primeras reglas de la justicia: pues para asegurar a cada hombre lo suyo, cada uno debe tener algo. Además, cuando los hombres empezaron a extender su visión hacia el futuro, y todos se encontraron en posesión de más o menos bienes susceptibles de perderse, cada uno en particular tuvo razones para temer que se le hicieran represalias por cualquier daño que pudiera hacer a otros. Este origen es tanto más natural cuanto que es imposible concebir cómo la propiedad puede provenir de otra fuente que no sea la industria; pues ¿qué puede añadir un hombre sino su trabajo a cosas que no ha hecho, para adquirir una propiedad sobre ellas? Sólo el trabajo de las manos, que da al agricultor un título de propiedad sobre el producto de la tierra que ha cultivado, le da un título de propiedad sobre la propia tierra, al menos hasta que haya recogido los frutos de la misma, y así sucesivamente de año en año; y este disfrute que forma una posesión continua se transforma fácilmente en una propiedad. Los antiguos, dice Grocio, al dar a Ceres el epíteto de Legisladora, y a un festival celebrado en su honor el nombre de Tesmoforia, insinuaron que la distribución de las tierras producía un nuevo tipo de derecho; es decir, el derecho de propiedad diferente del que resulta de la ley de la naturaleza.

Las cosas así circunstanciadas podrían haber permanecido iguales, si los talentos de los hombres hubieran sido iguales, y si, por ejemplo, el uso del hierro y el consumo de productos básicos hubieran guardado siempre una proporción exacta entre sí; pero como esta proporción no tenía apoyo, pronto se rompió. El hombre que tenía más fuerza realizaba más trabajo; el más hábil aprovechaba mejor su trabajo; el más ingenioso encontraba métodos para disminuir su trabajo; el agricultor requería más hierro, o el herrero más maíz, y aunque ambos trabajaban por igual, uno ganaba mucho con su trabajo, mientras que el otro apenas podía vivir de él. Es así como la desigualdad natural se despliega insensiblemente con la que surge de una variedad de combinaciones, y que la diferencia entre los hombres, desarrollada por la diferencia de sus circunstancias, se hace más sensible, más permanente en sus efectos, y comienza a influir en la misma proporción en la condición de las personas privadas.

Una vez que las cosas han llegado a este período, es fácil imaginar el resto. No me detendré a describir las sucesivas invenciones de otras artes, el progreso del lenguaje, la prueba y el empleo de los talentos, la desigualdad de las fortunas, el uso o el abuso de las riquezas, ni todos los detalles que siguen a estos, y que cada uno puede suplir fácilmente. Me limitaré a dar un vistazo a la humanidad situada en este nuevo orden de cosas.

Contemplad entonces todas nuestras facultades desarrolladas; nuestra memoria e imaginación trabajando; el amor propio interesado; la razón activa; y la mente casi llegada a los límites máximos de la perfección de la que es capaz. Contemplad todas nuestras cualidades naturales puestas en movimiento; el rango y la condición de cada hombre establecidos, no sólo en cuanto a la cantidad de propiedad y el poder de servir o dañar a otros, sino también en cuanto al genio, la belleza, la fuerza o la dirección, el mérito o los talentos; y como éstas eran las únicas cualidades que podían imponer respeto, se encontró que era necesario tenerlas o al menos afectarlas. Era necesario que los hombres fueran considerados como lo que realmente no eran. Ser y parecer se convirtieron en dos cosas muy diferentes, y de esta distinción surgieron la pompa y la bajeza, y todos los vicios que forman su tren. Por otra parte, el hombre, hasta entonces libre e independiente, estaba ahora, como consecuencia de una multitud de nuevas necesidades, sometido, por así decirlo, a toda la naturaleza, y especialmente a sus compañeros, de los que en cierto modo se convirtió en esclavo, incluso al convertirse en su amo; si era rico, necesitaba sus servicios, si era pobre, su ayuda; incluso la propia mediocridad no podía permitirle prescindir de ellos. Por lo tanto, debía estar continuamente trabajando para interesarlos en su felicidad, y hacerlos, si no realmente, al menos aparentemente, encontrar su ventaja en trabajar para la suya: esto lo hizo astuto y astuto en sus tratos con algunos, imperioso y cruel en sus tratos con otros, y lo puso bajo la necesidad de usar mal a todos aquellos de los que tenía necesidad, siempre que no pudiera convencerlos de que cumplieran con su voluntad, y no encontrara su interés en comprarla a expensas de servicios reales. En fin, una insaciable Ambición, la Furia de aumentar sus relativas Fortunas, no tanto por verdadera Necesidad, como para sobrepasar a los demás, inspiran a todos los Hombres una malvada Inclinación a perjudicarse mutuamente, y con una secreta Celosía tanto más peligrosa, como para llevar su Punto con la mayor Seguridad que a menudo pone en la Cara de la Benevolencia. En una palabra, a veces no se veía otra cosa que una Contención de Esfuerzos por un lado, y una Oposición de Intereses por el otro, mientras prevalecía constantemente un secreto Deseo de prosperar a expensas de otros. Tales fueron los primeros efectos de la propiedad y los asistentes inseparables de la desigualdad infantil.

La riqueza, antes de la invención de los signos para representarla, apenas podía consistir en otra cosa que en tierras y ganado, los únicos bienes reales que los hombres pueden poseer. Pero cuando los estados aumentaron tanto en número y en extensión como para abarcar países enteros y tocarse unos a otros, se hizo imposible que un hombre se engrandeciera si no era a costa de algún otro; y los habitantes supernumerarios, que eran demasiado débiles o demasiado indolentes para hacer tales adquisiciones a su vez, empobrecidos sin perder nada, porque mientras todo a su alrededor cambiaba sólo ellos permanecían igual, se vieron obligados a recibir o forzar su subsistencia de las manos de los ricos. Y así comenzó a fluir, según los diferentes caracteres de cada uno, la dominación y la esclavitud, o la violencia y la rapiña. Los ricos, por su parte, apenas empezaron a probar el placer de mandar, cuando lo prefirieron a cualquier otro; y sirviéndose de sus antiguos esclavos para adquirir otros nuevos, ya no pensaron en otra cosa que en someter y esclavizar a sus vecinos; como esos lobos voraces, que habiendo probado una vez la carne humana, desprecian cualquier otro alimento, y no devoran más que hombres para el futuro.

Es así que los más poderosos o los más miserables, considerando respectivamente su poder y su miseria como una especie de Título sobre la Sustancia de los demás, incluso equivalente al de la Propiedad, la Igualdad una vez rota fue seguida por los más escandalosos Desórdenes. Es así que las Usurpaciones de los Ricos, los Saqueos de los Pobres, y las Pasiones desenfrenadas de todos, al sofocar los Gritos de la Compasión natural, y la aún débil Voz de la Justicia, hicieron al Hombre avaro, malvado y ambicioso. Surgió entre el título del más fuerte y el del primer ocupante un conflicto perpetuo, que siempre terminaba en batería y derramamiento de sangre. (17) La sociedad infantil se convirtió en un escenario de la más horrible guerra: La humanidad, así degradada y acosada, y sin poder ya retirarse o renunciar a las infelices adquisiciones que había hecho; trabajando, en resumen, meramente para su confusión por el abuso de esas facultades, que en sí mismas le hacen tanto honor, se llevó a sí misma al borde mismo de la ruina y la destrucción.

Attonitus novitate mali, divesque miserque,

Effugere optat opes; & quæ modò voverat, odit.

Pero es imposible que los hombres no hayan reflexionado tarde o temprano sobre una situación tan miserable y sobre las calamidades con las que estaban abrumados. Los ricos, en particular, debieron percibir pronto cuánto sufrían por una guerra perpetua, de la que sólo ellos soportaban todos los gastos, y en la que, aunque todos arriesgaban la vida, sólo ellos arriesgaban alguna sustancia. Además, sea cual sea el color que pretendan dar a sus usurpaciones, se dieron cuenta de que estas usurpaciones se basaban principalmente en títulos falsos y precarios, y que lo que habían adquirido por la mera fuerza, otros podían volver a arrancarlo de sus manos por la mera fuerza, sin dejarles el menor espacio para quejarse de tal procedimiento. Incluso aquellos que debían todas sus riquezas a su propia industria, apenas podían basar sus adquisiciones en un título mejor. De nada les servía decir: "Yo construí este muro; yo adquirí este lugar con mi trabajo". ¿Quién lo trazó por ti? Otro podría objetar, y ¿qué derecho tienes a esperar que te paguemos por hacer lo que no te obligamos a hacer? ¿No sabéis que muchos de vuestros hermanos perecen o sufren gravemente por la falta de lo que vosotros poseéis más de lo que la naturaleza puede satisfacer, y que deberíais haber tenido el consentimiento expreso y unánime de la humanidad para apropiaros de lo que es común, más de lo que es necesario para vuestra subsistencia privada? Desprovisto de razones sólidas que lo justifiquen, y de fuerzas suficientes para defenderse; aplastando a los individuos con facilidad, pero con igual facilidad aplastados por los números; uno contra todos, e incapaz, a causa de los celos mutuos, de unirse con sus iguales contra los bandidos unidos por las esperanzas comunes de saqueo; el hombre rico, así presionado por la necesidad, concibió por fin el proyecto más profundo que jamás haya entrado en la mente humana: este era emplear a su favor las mismas fuerzas que le atacaban, para hacer aliados a sus enemigos, para inspirarles otras máximas, y hacerles adoptar otras instituciones tan favorables a sus pretensiones, como la ley de la naturaleza les era desfavorable.

Con esta perspectiva, después de exponer a sus vecinos todos los horrores de una situación que los enfrentaba a todos, que hacía que sus posesiones fueran tan gravosas como intolerables sus necesidades, y en la que nadie podía esperar seguridad alguna, ni en la pobreza ni en la riqueza, inventó fácilmente argumentos engañosos para convencerlos de su propósito. "Unámonos, dijo, para proteger a los débiles de la opresión, frenar a los ambiciosos y asegurar a cada hombre la posesión de lo que le pertenece: Formulemos reglas de justicia y de paz, a las que todos estén obligados a ajustarse, que no acepten a las personas, pero que en cierto modo compensen el capricho de la fortuna, sometiendo tanto a los poderosos como a los débiles a la observancia de los deberes mutuos. En una palabra, en lugar de volver nuestras Fuerzas contra nosotros mismos, reunámoslas en un Poder soberano, que pueda gobernarnos por medio de sabias Leyes, pueda proteger y defender a todos los Miembros de la Asociación, repeler a los Enemigos comunes, y mantener una Concordia y Armonía perpetua entre nosotros."

Muchas menos palabras de este tipo fueron suficientes para atraer a un grupo de rústicos, a los que fue fácil imponer, que además tenían demasiadas disputas entre ellos para vivir sin árbitros, y demasiada avaricia y ambición para vivir mucho tiempo sin maestros. Todos ofrecieron sus cuellos al yugo con la esperanza de asegurar su libertad; porque aunque tenían suficiente sentido común para percibir las ventajas de una constitución política, no tenían suficiente experiencia para ver de antemano los peligros de la misma; aquellos de entre ellos, que estaban mejor calificados para prever los abusos, eran precisamente los que esperaban beneficiarse de ellos; incluso los más sobrios juzgaron necesario sacrificar una parte de su libertad para asegurar la otra, como un hombre, herido peligrosamente en cualquiera de sus miembros, se desprende fácilmente de él para salvar el resto de su cuerpo.

Tal fue, o debería haber sido si se hubiera dejado al hombre en libertad, el origen de la sociedad y de las leyes, que aumentaron los grilletes de los débiles y la fuerza de los ricos; (18) destruyeron irremediablemente la libertad natural, fijaron para siempre las leyes de la propiedad y de la desigualdad; convirtieron una usurpación artera en un título irrevocable; y, en beneficio de unos pocos individuos ambiciosos, sometieron al resto de la humanidad a un trabajo perpetuo, a la servidumbre y a la miseria. Podemos concebir fácilmente cómo el establecimiento de una sola sociedad hizo absolutamente necesario el de todas las demás, y cómo, para hacer frente a las fuerzas unidas, fue necesario que el resto de la humanidad se uniera a su vez. Las sociedades, una vez formadas de esta manera, pronto se multiplicaron o se extendieron a tal grado, que cubrieron la faz de la Tierra; y no dejaron un rincón en todo el Universo, donde un hombre pudiera deshacerse del yugo, y retirar su cabeza de debajo de la espada, a menudo mal conducida, que veía perpetuamente colgando sobre ella. Habiéndose convertido la Ley Civil en la norma común de los ciudadanos, la Ley de la Naturaleza ya no existía más que entre las diferentes sociedades, en las que, bajo el nombre de Ley de las Naciones, fue calificada por algunas convenciones tácitas para hacer posible el comercio, y suplir el lugar de la compasión natural, que, perdiendo poco a poco toda la influencia sobre las Sociedades que tenía originalmente sobre los Individuos, ya no existe sino en algunas grandes Almas, que se consideran a sí mismas como Ciudadanos del Mundo, y forzando las Barreras imaginarias que separan a los Pueblos de los Pueblos, según el Ejemplo del Ser Soberano del que todos derivamos nuestra Existencia, hacen de toda la Raza humana el Objeto de su Benevolencia.

Los Cuerpos Políticos, permaneciendo así en un Estado de Naturaleza entre ellos, pronto experimentaron las Inconveniencias que habían obligado a los Individuos a abandonarlo; y este Estado se volvió mucho más fatal para estos grandes Cuerpos, de lo que había sido antes para los Individuos que ahora los componían. De ahí esas Guerras nacionales, esas Batallas, esos Asesinatos, esas Represalias, que hacen que la Naturaleza se estremezca y escandalice a la Razón; de ahí todos esos horribles Prejuicios, que hacen que sea una Virtud y un Honor derramar Sangre humana. Los hombres más dignos aprendieron a considerar el corte de las gargantas de sus compañeros como un deber; al final los hombres empezaron a matarse unos a otros por miles sin saber por qué; y se cometieron más asesinatos en una sola acción, y más horribles desórdenes en la toma de una sola ciudad, que los que se habían cometido en el estado de naturaleza durante eras juntas en toda la faz de la Tierra. Tales son los primeros efectos que podemos concebir como resultado de la división de la humanidad en diferentes sociedades. Volvamos a su Institución.

Sé que varios Escritores han asignado otros Orígenes de la Sociedad Política; como por ejemplo, las Conquistas de los Poderosos, o la Unión de los Débiles; y no importa cuál de estas Causas adoptemos con respecto a lo que voy a establecer: sin embargo, la que acabo de establecer, me parece la más natural, por las siguientes Razones. 1. Porque, en el primer caso, el Derecho de Conquista no siendo de hecho ningún Derecho, no podría servir como fundamento para ningún otro Derecho, permaneciendo el Conquistador y el Conquistado siempre uno respecto al otro en un Estado de Guerra, a menos que los Conquistados, restaurados a la plena Posesión de su Libertad, eligieran libremente a su Conquistador como su Jefe. Hasta entonces, cualesquiera que sean las Capitulaciones que se hayan hecho entre ellos, ya que estas Capitulaciones estaban fundadas en la Violencia, y por supuesto de facto nulas y sin efecto, no podría haber existido en esta Hipótesis ni una verdadera Sociedad, ni un Cuerpo político, ni ninguna otra Ley que la del Más Fuerte. 2. Porque las palabras Fuerte y Débil son ambiguas en el segundo caso, ya que durante el intervalo entre el establecimiento del derecho de propiedad u ocupación previa y el del gobierno político, el significado de estos términos se expresa mejor con las palabras Pobre y Rico, ya que antes del establecimiento de las leyes los hombres no tenían en realidad otro medio de reducir a sus iguales que invadiendo la propiedad de estos iguales o cediéndoles parte de su propia propiedad. 3. Porque los Pobres no teniendo nada más que su Libertad que perder, habría sido el colmo de la locura en ellos renunciar voluntariamente a la única Bendición que les quedaba sin obtener alguna Contraprestación por ella: mientras que los Ricos, siendo sensibles, si se me permite decirlo, en cada parte de sus posesiones, era mucho más fácil hacerles daño, y por lo tanto les correspondía más protegerse contra ello; y porque, en fin, no es más que razonable suponer que una cosa ha sido inventada por aquel a quien podría serle útil, antes que por aquel a quien debe resultar perjudicial.

El gobierno en su infancia no tenía una forma regular y permanente. Por falta de un fondo suficiente de filosofía y experiencia, los hombres no podían ver más allá de los inconvenientes presentes, y nunca pensaron en proporcionar remedios para los futuros, sino en la proporción en que surgieran. A pesar de todos los trabajos de los más sabios legisladores, el Estado político seguía siendo imperfecto, porque en cierto modo era obra del azar; y, como sus cimientos estaban mal puestos, el tiempo, aunque era suficiente para descubrir sus defectos y sugerir los remedios para ellos, nunca pudo reparar sus vicios originales. Los hombres estaban continuamente reparando; mientras que, para erigir un buen edificio, deberían haber empezado como lo hizo Licurgo en Esparta, limpiando el área y eliminando los viejos materiales. Al principio, la sociedad consistía simplemente en algunas convenciones generales que todos los miembros se comprometían a observar, y para cuyo cumplimiento todo el cuerpo se convertía en garantía para cada individuo. La experiencia fue necesaria para mostrar la gran debilidad de tal Constitución, y lo fácil que era para aquellos que la infringían, escapar a la condena o al castigo de las faltas, de las que sólo el público debía ser testigo y juez; las leyes no podían dejar de ser eludidas de mil maneras; las incomodidades y los desórdenes no podían sino multiplicarse continuamente, hasta que al final se vio la necesidad de pensar en encomendar a personas privadas la peligrosa confianza de la autoridad pública, y a los magistrados el cuidado de hacer cumplir la obediencia al pueblo: pues decir que los Jefes fueron elegidos antes de que se formaran las Confederaciones, y que los Ministros de las Leyes existían antes que las propias Leyes, es una Suposición demasiado ridícula para merecer que la refute seriamente.

Sería igualmente irrazonable imaginar que los hombres se lanzaron al principio a los brazos de un amo absoluto, sin ninguna condición o consideración por su parte; y que el primer medio ideado por hombres celosos e invictos para su seguridad común fue correr de la mano a la esclavitud. De hecho, ¿por qué se dieron a sí mismos Superiores, si no era para ser defendidos por ellos contra la Opresión, y protegidos en sus Vidas, Libertades y Propiedades, que son en cierto modo los Elementos constitucionales de su Ser? Ahora bien, en las relaciones entre el hombre y el hombre, lo peor que puede sucederle a un hombre es verse a sí mismo a la discreción de otro, ¿no habría sido contrario a los dictados del buen sentido comenzar por entregar a un jefe las únicas cosas para cuya preservación necesitaban su ayuda? ¿Qué equivalente podría haberles ofrecido por tan bello privilegio? Y si hubiera presumido de exigirlo con el pretexto de defenderlos, ¿no habría recibido inmediatamente la respuesta en forma de disculpa? ¿Qué peor trato podemos esperar de un enemigo? Por lo tanto, ya no se discute, y de hecho es una máxima fundamental del Derecho Político, que los pueblos se dieron a sí mismos jefes para defender su libertad y no para ser esclavizados por ellos. Si tenemos un Príncipe, dijo Plinio a Trajano, es para que nos impida tener un Amo.

Los escritores políticos argumentan sobre el amor a la libertad con la misma sofistería que los filósofos lo hacen sobre el estado de la naturaleza; por las cosas que ven juzgan cosas muy diferentes que nunca han visto, y atribuyen a los hombres una inclinación natural a la esclavitud, a causa de la paciencia con la que los esclavos a su cargo llevan el yugo; sin reflexionar que ocurre con la libertad lo mismo que con la inocencia y la virtud, cuyo valor no es conocido sino por quienes las poseen, aunque el gusto por ellas se pierde con las cosas mismas. Conozco los encantos de tu país, dijo Brasidas a un sátrapa que comparaba la vida de los espartanos con la de los persepolitas; pero no puedes conocer los placeres del mío.

Al igual que un jinete no domado levanta la cabeza, da zarpazos en el suelo y se enfurece al ver el bocado, mientras que un caballo adiestrado sufre pacientemente el látigo y la espuela, el bárbaro nunca se someterá al yugo que el hombre civilizado lleva sin murmurar, sino que prefiere la más tormentosa libertad a una tranquila sujeción. Por lo tanto, no es por la disposición servil de las naciones esclavizadas por lo que debemos juzgar las disposiciones naturales del hombre a favor o en contra de la esclavitud, sino por los prodigios realizados por cada pueblo libre para protegerse de la opresión. Sé que los primeros no cesan de gritar que la Paz y la Tranquilidad que disfrutan en sus Hierros, y que miserrimam servitutem pacem appellant: Pero cuando veo a los otros sacrificar los placeres, la paz, las riquezas, el poder y hasta la vida misma por la preservación de esa única joya tan despreciada por los que la han perdido; cuando veo a los animales nacidos libres, por un natural aborrecimiento del cautiverio, estrellar sus cerebros contra los barrotes de su prisión; cuando veo a multitudes de salvajes desnudos despreciar los placeres europeos, y desafiar el hambre, el fuego y la espada, y la misma muerte para preservar su independencia; siento que no corresponde a los esclavos discutir sobre la libertad.

En cuanto a la Autoridad paterna, de la que varios han derivado el Gobierno absoluto y cualquier otro modo de Sociedad, es suficiente, sin recurrir a Locke y Sidney, observar que nada en el Mundo difiere más del cruel Espíritu del Despotismo que la Gentileza de esa Autoridad, que mira más a la Ventaja de quien obedece que a la Utilidad de quien manda; que por la Ley de la Naturaleza, el Padre sigue siendo el amo de su Hijo, no más que cuando éste necesita su ayuda; que después de ese término se vuelven iguales, y que entonces el Hijo, enteramente independiente del Padre, no le debe obediencia, sino sólo respeto. La gratitud es, en efecto, un deber que estamos obligados a pagar, pero que los benefactores no pueden exigir. En lugar de decir que la Sociedad civil se deriva de la Autoridad paterna, deberíamos más bien decir que es a la primera a la que ésta debe su principal Fuerza: Ningún individuo fue reconocido como padre de otros varios individuos, hasta que se establecieron en torno a él. Los bienes del padre, de los que puede disponer a su antojo, son los lazos que mantienen a sus hijos en dependencia de él, y puede repartir su sustancia entre ellos en la medida en que hayan merecido su atención por una continua deferencia a sus mandatos. Ahora bien, los súbditos de un jefe despótico, lejos de tener tal favor que esperar de él, ya que tanto ellos como todo lo que tienen son su propiedad, o al menos son considerados por él como tal, están obligados a recibir como favor lo que él les cede de su propia propiedad. Les hace Justicia cuando los despoja; los trata con Misericordia cuando les permite vivir.

Si continuáramos comparando los hechos con el derecho, descubriríamos tan poca solidez como verdad en el establecimiento voluntario de la tiranía; y sería difícil probar la validez de un contrato que sólo obligara a una de las partes, en el que una de ellas se jugara todo y la otra nada, y que pudiera resultar en perjuicio de la única que se hubiera obligado. Este odioso sistema está incluso, en la actualidad, lejos de ser el de los sabios y buenos monarcas, y especialmente el de los reyes de Francia, como puede verse por diversos pasajes de sus edictos, y particularmente por el de una célebre pieza publicada en 1667 en nombre y por orden de Lewis XIV. "Que no se diga, pues, que el Soberano no está sujeto a las Leyes de su Reino, ya que, que lo está, es una Máxima de la Ley de las Naciones que la Adulación ha atacado a veces, pero que los buenos Príncipes han defendido siempre como la Divinidad tutelar de sus Reinos. ¿Cuánto más razonable es decir con el Sabio Platón, que la perfecta Felicidad de un Estado consiste en que los Súbditos obedezcan a su Príncipe, que el Príncipe obedezca a las Leyes, y que las Leyes sean equitativas y estén siempre dirigidas al Bien del Público? No me detendré a considerar si, siendo la Libertad la más noble Facultad del Hombre, no es degradar la propia Naturaleza, reducirse al nivel de los Brutos, que son los Esclavos del Instinto, e incluso ofender al Autor de nuestro Ser, el renunciar sin reservas al más precioso de sus Dones, y someterse a la comisión de todos los Crímenes que nos ha prohibido, simplemente para gratificar a un amo loco o cruel; y si este sublime Artista debería estar más irritado por ver su Obra destruida que por verla deshonrada. Sólo preguntaré qué derecho tienen aquellos que no temen degradarse a sí mismos, a someter a sus descendientes a la misma ignominia, y a renunciar, en nombre de su posteridad, a las bendiciones que no se deben a su liberalidad, y sin las cuales la vida misma debe parecer una carga para todos los que son dignos de vivir.

Puffendorf dice que, así como podemos transferir nuestra propiedad de uno a otro por medio de contratos y convenciones, también podemos despojarnos de nuestra libertad a favor de otros hombres. Esto, en mi opinión, es una manera muy pobre de argumentar; porque, en primer lugar, la Propiedad que cedo a otro se convierte por tal Cesión en una cosa bastante extraña a mí, y cuyo Abuso no puede afectarme de ninguna manera; pero me preocupa mucho que no se abuse de mi Libertad, y no puedo, sin incurrir en la Culpa de los Crímenes que puedo ser forzado a cometer, exponerme a convertirme en el Instrumento de ninguno. Además, siendo el derecho de propiedad una mera convención e institución humana, cada hombre puede disponer como quiera de lo que posee: Pero el caso es diferente con respecto a los Dones esenciales de la Naturaleza, como la Vida y la Libertad, que a todo Hombre le es permitido disfrutar, y de los cuales es dudoso, al menos, que algún Hombre tenga Derecho a desprenderse: Al renunciar a la una, degradamos nuestro Ser; al renunciar a la otra, la aniquilamos en la medida en que está en nuestra mano hacerlo; y como ningún goce temporal puede indemnizarnos por la pérdida de ninguna de las dos, sería a la vez una ofensa a la Naturaleza y a la Razón renunciar a ellas por cualquier consideración. Pero aunque pudiéramos transferir nuestra Libertad como lo hacemos con nuestra Sustancia, la diferencia sería muy grande con respecto a nuestros Hijos, que disfrutan de nuestro Sustento pero por medio de una Cesión de nuestro Derecho; mientras que siendo la Libertad una Bendición, que como Hombres tienen de la Naturaleza, sus Padres no tienen Derecho a despojarlos de ella; de modo que, así como para establecer la esclavitud fue necesario violentar la naturaleza, también fue necesario alterar la naturaleza para perpetuar tal derecho; y los jurisconsultos, que han pronunciado gravemente que el hijo de un esclavo viene al mundo como esclavo, han decidido en otras palabras que un hombre no viene al mundo como hombre.

Por lo tanto, me parece incontestablemente cierto que no sólo los Gobiernos no empezaron por el poder arbitrario, que no es más que la corrupción y el término extremo del Gobierno, y que al final lo devuelve a la ley del más fuerte contra la que los Gobiernos fueron al principio el remedio, sino que incluso, si hubieran empezado de esta manera, tal poder, siendo ilegal en sí mismo, nunca podría haber servido de fundamento a los derechos de la sociedad, ni por supuesto a la desigualdad de la institución.

No entraré ahora en las investigaciones que aún quedan por hacer sobre la naturaleza de los pactos fundamentales de todo tipo de gobierno, sino que, siguiendo la opinión común, me limitaré en este lugar al establecimiento del cuerpo político como un verdadero contrato entre la multitud y los jefes elegidos por ella. Un Contrato por el que ambas Partes se obligan a la Observancia de las Leyes que en él se estipulan, y forman las Bandas de su Unión. Habiendo la Multitud, con motivo de las Relaciones sociales entre ellos, concentrado todas sus Voluntades en una sola Persona, todos los Artículos, respecto a los cuales esta Voluntad se explica, se convierten en otras tantas Leyes fundamentales, que obligan sin Excepción a todos los Miembros del Estado, y una de cuyas Leyes regula la Elección y el Poder de los Magistrados designados para velar por la Ejecución de las demás. Este Poder se extiende a todo lo que pueda mantener la Constitución, pero no se extiende a nada que pueda alterarla. A este Poder se añaden los Honores, que pueden hacer respetables las Leyes y los Ministros de las mismas; y las Personas de los Ministros se distinguen por ciertas Prerrogativas, que pueden compensar las grandes Fatigas inseparables de una buena Administración. El Magistrado, por su parte, se obliga a no usar el Poder que se le ha confiado sino conforme a la Intención de sus Constituyentes, a mantener a cada uno de ellos en la Posesión pacífica de su Propiedad, y en todas las Ocasiones preferir el Bien del Público a su propio Interés privado.

Antes de que la experiencia demostrara, o un conocimiento profundo del corazón humano señalara, los abusos inseparables de tal Constitución, ésta debía parecer tanto más perfecta cuanto que los designados para velar por su preservación eran ellos mismos los más interesados en ella; pues estando la Magistratura y sus Derechos construidos únicamente sobre las Leyes fundamentales, tan pronto como éstas dejaran de existir, los Magistrados dejarían de ser legales, el Pueblo ya no estaría obligado a obedecerlos, y, como la Esencia del Estado no consistía en los Magistrados sino en las Leyes, los Miembros del mismo pasarían inmediatamente a tener derecho a su Libertad primitiva y natural.

Un poco de reflexión nos proporcionaría nuevos argumentos en confirmación de esta verdad, y la naturaleza del contrato podría convencernos de que no puede ser irrevocable: porque si no hubiera un poder superior capaz de garantizar la fidelidad de las partes contratantes y de obligarlas a cumplir sus compromisos mutuos, seguirían siendo los únicos jueces en su propia causa, y cada una de ellas tendría siempre derecho a renunciar al contrato, tan pronto como descubriera que la otra ha roto las condiciones del mismo, o que estas condiciones han dejado de convenir a su conveniencia privada. Sobre este principio, el derecho de abdicación puede probablemente ser fundado. Ahora bien, considerando como lo hacemos nada más que lo que es humano en esta Institución, si el Magistrado, que tiene todo el Poder en sus propias manos, y que se apropia de todas las Ventajas del Contrato, tiene no obstante un Derecho a despojarse de su Autoridad; cuánto mejor Derecho debe tener el Pueblo, que paga todas las Faltas de su Jefe, a renunciar a su Dependencia de él. Pero los escandalosos disensos y desórdenes, sin número, que serían la consecuencia necesaria de un privilegio tan peligroso, muestran más que cualquier otra cosa la necesidad que tienen los gobiernos humanos de una base más sólida que la de la mera razón, y lo necesario que era para la tranquilidad pública que la voluntad del Todopoderoso se interpusiera para dar a la autoridad soberana un carácter sagrado e inviolable, que privara a los súbditos del malvado derecho a disponer de ella a su antojo. Si la humanidad no recibiera ninguna otra ventaja de la religión, sólo esto bastaría para que la adoptara y la apreciara, ya que es el medio de salvar más sangre de la que el fanatismo ha sido la causa de derramar. Pero retomando el hilo de nuestra hipótesis.

Las diversas formas de gobierno deben su origen a los diversos grados de desigualdad entre los miembros, en el momento en que se unieron por primera vez en un cuerpo político. Cuando un hombre resultaba ser eminente por su poder, por su virtud, por su riqueza o por su crédito, se convertía en el único magistrado y el Estado asumía una forma monárquica; si muchos de igual eminencia superaban a todos los demás, eran elegidos conjuntamente, y esta elección producía una aristocracia; aquellos, entre cuya fortuna o talento no existía tal desproporción, y que se habían desviado menos del estado de naturaleza, conservaban en común la administración suprema y formaban una democracia. El tiempo demostró cuál de estas formas convenía más a la Humanidad. Algunos permanecieron totalmente sometidos a las Leyes; otros pronto inclinaron sus cuellos ante los Amos. Los primeros se esforzaron por conservar su libertad; los segundos no pensaron en otra cosa que en invadir la de sus vecinos, celosos de ver a otros disfrutar de una bendición que ellos mismos habían perdido. En una palabra, las riquezas y la conquista correspondían a los unos, y la virtud y la felicidad a los otros.

En estos diversos modos de gobierno, los cargos eran al principio todos electivos; y cuando las riquezas no predominaban, se daba preferencia al mérito, que da un ascendente natural, y a la edad, que es la madre de la deliberación en el consejo y la experiencia en la ejecución. Los antiguos entre los hebreos, los gerontes de Esparta, el Senado de Roma, es más, la propia etimología de nuestra palabra Seigneur, demuestran cuánto se respetaban antiguamente las canas. Cuanto más a menudo la elección recaía en los hombres viejos, más a menudo era necesario repetirla, y más se percibía la molestia de tales repeticiones; se producían elecciones; surgían facciones; los partidos contraían mala sangre; estallaban guerras civiles; las vidas de los ciudadanos se sacrificaban a la supuesta felicidad del Estado; y las cosas finalmente llegaron a tal punto, que estaban listas para recaer en su confusión primitiva. La ambición de los principales hombres les indujo a aprovechar estas circunstancias para perpetuar los cargos hasta entonces temporales en sus familias; el pueblo, ya acostumbrado a la dependencia, a la facilidad y a las comodidades de la vida, y demasiado enervado para romper sus grilletes, consintió en el aumento de su esclavitud con el fin de asegurar su tranquilidad; y es así como los Jefes, convertidos en Hereditarios, contrajeron el hábito de considerar a las Magistraturas como un Estado Familiar, y a ellos mismos como Propietarios de esas Comunidades, de las cuales al principio no eran más que simples Oficiales; para llamar a sus Conciudadanos sus Esclavos; para considerarlos, como tantas Vacas u Ovejas, como una parte de su Sustancia; y para stilizarse a sí mismos como Pares de Dioses, y Reyes de Reyes.

Siguiendo el progreso de la desigualdad en estas diferentes revoluciones, descubriremos que el establecimiento de las leyes y del derecho de propiedad fue el primer término de la misma; la institución de los magistrados, el segundo; y el tercero y último, el cambio del poder legal por el arbitrario; de modo que los diferentes estados de ricos y pobres fueron autorizados por la primera Epocha; los de poderosos y débiles, por la segunda; y por la tercera, los de amo y esclavo, que constituyeron el último grado de desigualdad, y el término en el que terminan todos los demás, hasta que nuevas revoluciones disuelvan por completo el gobierno, o lo vuelvan a acercar a su constitución legal.

Para concebir la necesidad de este progreso, no debemos considerar tanto los motivos para el establecimiento de los cuerpos políticos, como las formas que estos cuerpos asumen en su administración, y los inconvenientes con los que están esencialmente relacionados: pues los vicios que hacen necesarias las instituciones sociales son los mismos que hacen inevitable el abuso de dichas instituciones; y como (exceptuando a Esparta, cuyas leyes se referían principalmente a la educación de los niños, y donde Licurgo estableció unos usos y costumbres que en gran medida hacían innecesarias las leyes) las leyes, en general menos fuertes que las pasiones, frenan a los hombres sin cambiarlas; no sería difícil demostrar que todo gobierno que, protegiéndose cuidadosamente contra toda alteración y corrupción, cumpliera escrupulosamente con los fines de su institución, fue instituido innecesariamente; y que un país en el que nadie eludiera las leyes o hiciera un mal uso de la magistratura, no necesitaría ni leyes ni magistrados.

Las distinciones políticas van necesariamente acompañadas de distinciones civiles. La desigualdad entre el pueblo y los jefes aumenta tan rápidamente que pronto es percibida por los miembros privados, y aparece entre ellos en mil formas según sus pasiones, sus talentos y las circunstancias de los asuntos. El Magistrado no puede usurpar ningún Poder ilegal sin hacerse criaturas, con las que debe repartirlo. Además, los ciudadanos de un Estado libre se ven oprimidos sólo en la medida en que, apresurados por una ciega ambición, y mirando más bien hacia abajo que hacia arriba, llegan a amar la autoridad más que la independencia. Cuando se someten a los grilletes, es sólo para poder encadenar mejor a otros a su vez. No es fácil hacer obedecer a quien no desea mandar; y la política más refinada encontraría imposible someter a aquellos hombres que sólo desean ser independientes; pero la desigualdad gana terreno fácilmente entre las almas bajas y ambiciosas, siempre dispuestas a correr los riesgos de la fortuna, y casi indiferentes a mandar u obedecer, según les resulte favorable o adversa. Así, pues, debió de haber una época en la que los ojos del pueblo estaban embrujados hasta tal punto, que sus gobernantes sólo necesitaban decir al más lamentable de los desgraciados: "Sé grande tú y toda tu descendencia", para que inmediatamente pareciese grande a los ojos de todos, así como a los suyos propios; y sus descendientes tomaron aún más sobre ellos, en proporción a su alejamiento de él: Cuanto más lejana e incierta es la causa, mayor es el efecto; cuanto más larga es la línea de zánganos que produce una familia, más ilustre se considera.

Si éste fuera un lugar apropiado para entrar en detalles, podría explicar fácilmente de qué manera las desigualdades en cuanto a crédito y autoridad se vuelven inevitables entre las personas privadas (19) en el momento en que, unidas en un solo cuerpo, se ven obligadas a compararse unas con otras, y a notar las diferencias que encuentran en el uso continuo que cada hombre debe hacer de su vecino. Estas diferencias son de varios tipos; pero siendo las riquezas, la nobleza o el rango, el poder y el mérito personal, en general, las principales distinciones por las que los hombres en sociedad se miden unos a otros, podría demostrar que la armonía o el conflicto entre estas diferentes fuerzas es la indicación más segura de la buena o mala constitución original de cualquier Estado: Podría hacer ver que, como entre estas cuatro clases de desigualdad, las cualidades personales son la fuente de todas las demás, la riqueza es aquello en lo que finalmente terminan, porque, siendo la más inmediatamente útil para la prosperidad de los individuos, y la más fácil de comunicar, se utiliza para comprar cualquier otra distinción. Mediante esta observación podemos juzgar con tolerable exactitud cuánto se ha desviado un pueblo de su institución primitiva y qué pasos tiene que dar todavía hasta el extremo de la corrupción. Podría mostrar cuánto este deseo universal de reputación, de honores, de preferencia, con el que todos estamos devorados, ejercita y compara nuestros talentos y nuestras fuerzas; cuánto excita y multiplica nuestras pasiones; y, creando una competencia universal, rivalidad, o más bien enemistad entre los hombres, cuántas decepciones, éxitos y catástrofes de todo tipo causa diariamente entre los innumerables pretendientes a los que compromete en la misma carrera. Podría demostrar que es a esta picazón de que se hable de nosotros, a esta furia de distinguirnos que rara vez o nunca nos da un momento de respiro, a lo que debemos lo mejor y lo peor entre nosotros, nuestras Virtudes y nuestros Vicios, nuestras Ciencias y nuestros Errores, nuestros Conquistadores y nuestros Filósofos; es decir, una gran cantidad de cosas malas a muy pocas cosas buenas. Podría demostrar, en resumen, que si contemplamos a un puñado de hombres ricos y poderosos sentados en el pináculo de la fortuna y la grandeza, mientras la multitud se arrastra en la oscuridad y la carencia, se debe simplemente a que los primeros premian lo que disfrutan pero en el mismo grado en que otros lo desean, y que, sin cambiar su condición, dejarían de ser felices en el momento en que el pueblo dejara de ser miserable.

Pero estos detalles proporcionarían por sí solos materia suficiente para un trabajo más considerable, en el que se podrían sopesar las ventajas y desventajas de cada especie de gobierno, en relación con los derechos del hombre en un estado de naturaleza, y también se podrían desvelar todas las diferentes caras bajo las que la desigualdad ha aparecido hasta este día, y puede aparecer en lo sucesivo hasta el final de los tiempos, de acuerdo con la naturaleza de estos diversos gobiernos, y las revoluciones que el tiempo debe inevitablemente ocasionar en ellos. Veremos entonces a la multitud oprimida por los tiranos nacionales como consecuencia de las mismas precauciones que tomaron para protegerse de los amos extranjeros. Veríamos cómo la opresión aumenta continuamente sin que los oprimidos puedan saber dónde se detendrá, ni qué medios legales les quedan para frenar su progreso. Deberíamos ver cómo los Derechos de los Ciudadanos y las Libertades de las Naciones se extinguen por lentos Grados, y los Gemidos, y las Protestas y Apelaciones de los Débiles son tratados como Murmullos sediciosos. Veremos cómo la política confía a una parte mercenaria del pueblo el honor de defender la causa común. Veremos que tales medidas hacen necesarias las imposiciones, que el desanimado agricultor abandona su campo incluso en tiempos de paz, y que deja el arado para tomar la espada. Veríamos reglas fatales y caprichosas establecidas en relación con el punto de honor. Veríamos a los campeones de su país convertirse tarde o temprano en sus enemigos, y sostener perpetuamente sus puntas en los pechos de sus conciudadanos. Más aún, llegaría el momento en que se les oiría decir al opresor de su país

Pectore si fratris gladium juguloque parentis

Condere me jubeas, gravidæque in viscera partu

Conjugis, in vitâ peragam tamen omnia dextrâ.

De la vasta desigualdad de condiciones y fortunas, de la gran variedad de pasiones y de talentos, de artes inútiles, de artes perniciosas, de ciencias frívolas, surgirían nubes de prejuicios igualmente contrarios a la razón, a la felicidad, a la virtud. Veríamos a los Jefes fomentar todo lo que tiende a debilitar a los Hombres formados en Sociedades dividiéndolos; todo lo que, mientras da a la Sociedad un Aire de Armonía aparente, siembra en ella las Semillas de la División real; todo lo que puede inspirar a los diferentes Órdenes desconfianza y odio mutuos por una Oposición de sus Derechos e Intereses, y por supuesto fortalecer ese Poder que los contiene a todos.

Es desde el seno de este desorden y estas revoluciones, que el Despotismo gradualmente levanta su horrible cresta, y devorando en cada parte del Estado todo lo que aún permanece sano e impoluto, finalmente saldrá a pisotear las Leyes y el Pueblo, y se establecerá sobre las Ruinas de la República. Los tiempos inmediatamente anteriores a esta última alteración serían tiempos de calamidad y problemas: Pero al final todo sería tragado por el Monstruo; y el Pueblo ya no tendría Jefes ni Leyes, sino sólo Tiranos. En este período fatal, toda la consideración de la Virtud y de las Costumbres desaparecería igualmente; porque el Despotismo, cui ex honesto nulla est spes, no tolera ningún otro Amo, dondequiera que reine; en el momento en que habla, la Probidad y el Deber pierden toda su Influencia, y la Obediencia más ciega es la única Virtud que les queda a los miserables Esclavos para practicar.

Este es el último término de la desigualdad, el punto extremo que cierra el círculo y se encuentra con aquel del que partimos. Es aquí donde todos los hombres privados vuelven a su primitiva igualdad, porque ya no tienen ninguna importancia; y que, no teniendo los súbditos otra ley que la de su amo, ni el amo otra ley que sus pasiones, desaparecen de nuevo todas las nociones del bien y los principios de justicia. Es aquí donde todo vuelve a la única Ley del Más Fuerte, y por supuesto a un nuevo Estado de Naturaleza diferente del que empezamos, en la medida en que el primero era el Estado de Naturaleza en su Pureza, y el último la consecuencia de una excesiva Corrupción. Hay, en otros aspectos, tan poca Diferencia entre estos dos Estados, y el Contrato de Gobierno está tan disuelto por el Despotismo, que el Déspota no es más Amo que el que sigue siendo el más fuerte, y que, tan pronto como sus Esclavos pueden expulsarlo, pueden hacerlo sin que él tenga el menor Derecho a quejarse de que lo usen mal. La insurrección, que termina con la muerte o la deposición de un sultán, es un acto tan jurídico como cualquiera por el que la víspera dispuso de las vidas y las fortunas de sus súbditos. Sólo la fuerza lo sostuvo, sólo la fuerza lo derrocó. Así, todas las cosas tienen lugar y se suceden en su orden natural; y cualquiera que sea el resultado de estas apresuradas y frecuentes Revoluciones, ningún Hombre tiene razón para quejarse de la Injusticia de otro, sino sólo de su propia Indiscreción o mala Fortuna.

Descubriendo y siguiendo así las huellas perdidas y olvidadas por las que el hombre, desde el estado natural, debió llegar al estado civil; restableciendo, con las posiciones intermedias que acabo de indicar, aquellas que la falta de ocio me obliga a suprimir, o que mi imaginación no ha sugerido, todo lector atento debe quedar inevitablemente sorprendido por el inmenso espacio que separa estos dos estados. Es en esta lenta sucesión de cosas que puede encontrar la solución de un número infinito de problemas en la moral y la política, que los filósofos están desconcertados para resolver. Percibirá que, al no ser la humanidad de una época la de otra, la razón por la que Diógenes no pudo encontrar un hombre fue que buscó entre sus coetáneos el hombre de una época anterior: Catón, verá entonces, cayó con Roma y con la Libertad, porque no se ajustaba a la Edad en la que vivió; y el más grande de los Hombres sólo sirvió para asombrar a ese Mundo, que le habría obedecido con gusto, si hubiera llegado a él quinientos Años antes. En una palabra, se encontrará en condiciones de comprender cómo el alma y las pasiones de los hombres, por medio de insensibles alteraciones, cambian como su naturaleza; cómo sucede que a la larga nuestros deseos y nuestros placeres cambian de objeto; que, desapareciendo gradualmente el hombre original, la sociedad no ofrece ya a nuestra inspección sino un conjunto de hombres artificiales y de pasiones ficticias, que son obra de todas estas nuevas relaciones, y que no tienen ningún fundamento en la naturaleza. La reflexión no nos enseña nada al respecto, sino lo que la experiencia confirma perfectamente. El hombre salvaje y el hombre civilizado difieren tanto en el fondo en cuanto a inclinaciones y pasiones, que lo que constituye la suprema felicidad del uno reduciría al otro a la desesperación. El primero no suspira más que por el reposo y la libertad; no desea más que vivir y estar exento de trabajo; es más, la ataraxia del estoico más convencido no alcanza su consumada indiferencia por cualquier otro objeto. Por el contrario, el Ciudadano siempre en movimiento, está perpetuamente sudando y esforzándose, y devanándose los sesos para encontrar ocupaciones aún más laboriosas: continúa siendo un trabajador hasta su último minuto; es más, corteja a la Muerte para poder vivir, o renuncia a la Vida para adquirir la Inmortalidad. Se encoge ante los hombres en el poder, a los que odia, y ante los hombres ricos, a los que desprecia; no se aferra a nada para tener el honor de servirles; no se avergüenza de valorar su propia debilidad y la protección que le proporcionan; y orgulloso de sus cadenas, habla con desdén de aquellos que no tienen el honor de ser los compañeros de su esclavitud. ¡Qué espectáculo deben formar los dolorosos y envidiados trabajos de un Ministro de Estado europeo a los ojos de un caribeño! ¿Cuántas muertes crueles no preferiría este indolente salvaje a una vida tan horrible, que muy a menudo ni siquiera está endulzada por el placer de hacer el bien? Pero para ver la deriva de tantas preocupaciones, su mente debería primero haber fijado algún significado a estas palabras Poder y Reputación; debería estar informado de que hay hombres que consideran como algo las miradas del resto de la Humanidad, que saben cómo ser felices y estar satisfechos con ellos mismos sobre el testimonio de otros antes que sobre el suyo propio. De hecho, la verdadera fuente de todas esas diferencias, es que el salvaje vive en sí mismo, mientras que el ciudadano, constantemente al lado de sí mismo, sólo sabe vivir en la opinión de los demás; hasta el punto de que es, si se me permite decirlo, simplemente de su juicio de lo que deriva la conciencia de su propia existencia. Es ajeno a mi tema el mostrar cómo esta Disposición engendra tanta Indiferencia por el bien y el mal, a pesar de tantos y tan bellos Discursos de Moralidad; cómo cada cosa, al ser reducida a las Apariencias, se convierte en mero Arte y Misterio; el Honor, la Amistad, la Virtud, y a menudo el Vicio mismo, del que al final aprendemos el secreto para presumir; cómo, en fin, preguntando siempre a los demás lo que somos, y no atreviéndonos nunca a interrogarnos a nosotros mismos sobre un punto tan delicado, en medio de tanta Filosofía Humanidad y Cortesía, y de tantas sublimes Máximas, no tenemos nada que mostrar para nosotros mismos sino un Exterior engañoso y frívolo, el Honor sin la Virtud, la Razón sin la Sabiduría, y el Placer sin la Felicidad. Basta con que haya demostrado que ésta no es la condición original del hombre, y que es sólo el espíritu de la sociedad y la desigualdad que ésta engendra, lo que cambia y transforma todas nuestras inclinaciones naturales.

Me he esforzado en exponer el origen y el progreso de la desigualdad, la institución y el abuso de las sociedades políticas, en la medida en que estas cosas pueden deducirse de la naturaleza del hombre por la mera luz de la razón, e independientemente de esas sagradas máximas que dan a la autoridad soberana la sanción del derecho divino. De este cuadro se deduce que, como en el estado de naturaleza apenas hay desigualdad entre los hombres, todo lo que ahora contemplamos debe su fuerza y su crecimiento al desarrollo de nuestras facultades y al perfeccionamiento de nuestro entendimiento, y al final se convierte en permanente y lícito por el establecimiento de la propiedad y de las leyes. Se deduce igualmente que la Desigualdad moral, autorizada por cualquier Derecho que sea meramente positivo, choca con el Derecho natural, en la medida en que no se combina en la misma Proporción con la Desigualdad física; Distinción que determina suficientemente lo que hemos de pensar a este respecto del tipo de desigualdad que se da en todas las naciones civilizadas, ya que es evidentemente contrario a la ley de la naturaleza que la infancia mande en la vejez, que la insensatez conduzca a la sabiduría, y que un puñado de hombres esté dispuesto a ahogarse con las superfluidades, mientras que la multitud hambrienta carece de las necesidades más comunes de la vida.